SUTRAS DE LA ESCUELA SOTO ZEN





Textos de la Escuela Soto Zen 

para los Servicios Diarios y la Práctica


Sōtōshū nikka gongyi selten 


曹洞宗 日 課 勤 行 聖 典


___________




Soto School Scriptures for Daily Services and Practice
©Copyright 2001 by Sotoshu Shumucho

All rights reserved. No part of this book may be reproduced, stored in a retrieval system,or transcribed in any form or by any means - electronic, mechanical, photocopying, recording, or otherwise - without the prior written permission of the publisher.

First Printing, 20 August 2001


The Administrative Headquarters of
Soto Zen Buddhism
5-2, Shiba 2-chōme
Minato-ku, Tokyo 105-8544
Japan

Printed in Japan
Originally published in Japanese under the title
Sōtōshū nikka gongyō Seiten
©Sotoshu Shumucho, Tokyo, 1973
  
Traducido al español de la versión oficial en inglés
Barcelona, enero de 2016








Índice


Prefacio

Sobre este libro

Primera Parte
Textos para los Servicios de Canto de Sutras

Versos del Capítulo de la Puerta Universal
Fumonbon ge 普門品偈
Dharani de la Gran Compasión
Daihi shu 大悲呪
Dharani para la Prevención de Males
Shōsai shu 消災呪
Sutra del Corazón
Hannya shingyō 般若心経
Los Opuestos y la Identidad originales están en armonía
Sandōkai 参同契
El Samadhi del Precioso Espejo
Hōkyō zanmai 宝鏡三昧
Versos del capítulo de la Vida Imperecedera
Juryōhon ge 寿量品偈
Dharani de la Victoria
Sonshō Darani 尊勝陀羅尼
La Puerta de la Ambrosía
Kanromon 甘露門

Segunda Parte
Ekos para los Servicios de Canto de Sutras

A. Servicios de la Mañana
Chōka fugin 朝課諷経
Canto de Sutras en el Pabellón del Buda
Butsuden fugin 仏殿諷経
Canto de Sutras a los Arhats
Ōgu fugin 応供諷経
Canto de Sutras en el Pabellón de los Patriarcas
Sodō fugin 祖堂諷経
Canto de Sutras a los Fundadores y Antiguos Abades
Kaisan rekijū fugin 開山歴住諷経
Canto de Sutras en el Pabellón de Difuntos
Shidō fugin 祠堂諷経

B. Servicios Abreviados de la Mañana
Ryaku chōka fugin 略朝課諷経
Canto de Sutras para la Retribución de Bendiciones
Hōon fugin 報恩諷経
Canto de Sutras a Todos los Espíritus
Banrei fugin 万霊諷経

C. Otros Servicios de Cantos de Sutras
Canto de Sutras para la Cocina
Sōkō fugin 竈公諷経
Canto de Sutras del Mediodía
Nitchū fugin 曰中諷経
Canto de Sutras de la Tarde
Banka fugin 晚課諷経
Canto de Sutras de las Plegarias
Shukutō fugin 祝禱諷経
Canto de Sutras a las Deidades Tutelares
Chinju fugin 鎮守諷経
Canto de Sutras a Idaten
Idaten fugin 韋駄天諷経
Ofrenda al Buda
Honzon jōgu 本尊上供
Canto de Sutras a los Fundadores en el Pabellón de Difuntos
Shidō danna fugin 祠堂檀那諷経
Canto de Sutras a Patriarcas y Fundadores
Dannotsu senmō ruidai fugin 檀越先亡累代諷経

Tercera Parte
Versos y Textos para Otras Ocasiones

A. Versos
Versos de Homenaje a las Reliquias de Buda
Shari raimon 舎利礼文
Versos de Apertura de los Sutras
Kaikyō ge 開経偈
Versos del Kesa
Takkesa ge 搭袈裟偈
Versos de Arrepentimiento
Sange mon 懺悔文
Versos de los Tres Refugios
Sankie mon 三帰依文
Oración de los Tres Refugios
Sanki raimon 三帰礼文
Versos de Devoción a los Tres Venerables
Sanzon raimon 三尊礼文
Versos de las Prosternaciones
Raihai ge 礼拝偈
Los Cuatro Grandes Votos
Shigu seigan mon 四弘誓願文
Versos de la Comida
Gyōhatsu nenju 行鉢念誦
Versos del Baño
Nyūyoku no ge 入浴之偈
Versos para Lavarse
Senmen no ge 洗面之偈

B. Ekos
Modo abreviado de Transferencia de Mérito a los Laicos
Zaike ryaku ekō 在家略回向
Transferencia de Mérito a un difunto laico
Zaike bozen ekō 在家墓前回向
Transferencia Universal de Mérito
Fuekō 普回向

C. Otros Textos
Fukan zazengi 普勧坐禅儀
Para la Difusión Universal de los Principios del Zazén
Shushōgi 修証義
El sentido de la práctica y de la verificación
Los Cincuenta y Siete Budas
Gojūshichi butsu 五十七仏

Cuarta Parte
Transliteraciones romanizadas

Fumonbon ge 普門品偈
Versos del Capítulo de la Puerta Universal
Daihi shu 大悲呪
Dharani de la Gran Compasión
Shōsai shu 消災呪
Dharani para la Prevención de Males
Hannya Shingyō 般若心経
Sutra del Corazón
Sandōkai 参同契
Los Opuestos y la Identidad originales están en armonía
Hōkyō zanmai 宝鏡三昧
El Samadhi del Precioso Espejo
Juryōhon ge 寿量品偈
Versos de la Vida Imperecedera
Sonshō Darani 尊勝陀羅尼
Dharani de la Victoria

Kanromon 甘露門
La Puerta de la Ambrosía
Fuekō 普回向
Transferencia Universal de Mérito
Gojūshichi butsu 五十七仏
Los Cincuenta y Siete Budas u Oración de los Budas y los Patriarcas
Shari Raimon 舎利礼文
Versos en Homenaje a las Reliquias del Buda
Kaikyō ge 開経偈
Versos de Apertura de los Sutras
Takkesa ge 搭袈装偈
Versos del Kesa
Sange mon 懺悔文
Versos de Arrepentimiento
Sanzon Raimon 三尊礼文
Versos de Devoción a los Tres Venerables
Raihai ge 礼拝偈
Versos de las Prosternaciones
Sankie mon 三帰依文
Versos de los Tres Refugios
Sanki Raimon 三帰礼文
Oración de los Tres Refugios
Shigu seigan mon 四弘誓願文
Los Cuatro Grandes Votos
Gyōhatsu nenju 行鉢念誦
Versos de las Comidas
Nyūyoku no ge 入浴之偈
Versos para el baño
Senmen no ge 洗面之偈
Versos para lavarse
Fukan zazengi 普勧坐禅儀
Para la Difusión Universal de los Principios del Zazén
Shushōgi 修証義
El sentido de la práctica y de la verificación

Sobre la liturgia en el Soto Zen












Prefacio
  
Desde 1996, SotoZen Text Project se ha dedicado a la tarea de traducir al inglés los textos zen y sutras budistas que son considerados como los más importantes para la Escuela Soto. El presente trabajo, Soto School Scriptures for Daily Services and Practice, es la primera publicación del resultado de este proyecto. Los sutras contenidos en este documento tienen un significado muy profundo para nuestra vida y, sobre todo, para la vida de la práctica que se lleva a cabo en los monasterios Soto. Incluye no sólo los textos utilizados en los servicios de cantos, sino también muchas piezas para cantar junto al hecho de vestirse, comer, bañarse, lavarse la cara, y así sucesivamente. En nuestra Escuela Soto, que parte del principio de que el Buda-dharma se manifiesta en la conducta de los practicantes, cree que hay que enfocar todos nuestros comportamientos y actividades diarias como parte integrante del Camino budista. Estos sutras proporcionan directrices para lograr esto y, al mismo tiempo, constituyen la expresión que empleamos para manifestar los ideales y aspiraciones de nuestra práctica.

En los monasterios y templos de Japón se emplean los sutras tradicionales budistas escritos en chino clásico, y por todo el país los textos son básicamente los mismos, así que no presenta inconvenientes. En Europa y América, sin embargo, la situación es distinta. Como es bien sabido, desde la década de 1960 se han establecido y han crecido muchos centros Zen. Los responsables de cada uno de estos centros han llegado a preparar y utilizar sus propias traducciones de los textos Zen y los sutras budistas, tanto para cantarlos como para estudiarlos. Esta situación es realmente un inconveniente a la hora de la celebración de sesshines u observancias en ritos conjuntas. Y, en general, también hace que sea difícil para los integrantes de los diferentes centros Zen mantener un espíritu de solidaridad y de identidad como miembros de la Escuela Soto.

Por estas razones, la publicación de estas Soto School Scriptures for Daily Servicesand Practice y los Standard Rites of the Soto Zen School, que trata tanto de celebraciones diarias como de las mensuales o anuales, ha sido una prioridad desde el inicio de Soto Zen Text Project. Este libro es el resultado de un esfuerzo cooperativo. Traducciones técnicamente precisas y académicas de los diversos textos litúrgicos fueron preparadas inicialmente por el Rev. Taiga Leighton, el Rev. Shohaku Okumura, y los redactores del proyecto, Carl Bielefeldt y T. Griffith Foulk. Bajo el liderazgo del Rev. Tenshin Anderson, se celebró a continuación, una serie de conferencias en el Green Gulch Farm, reuniendo a los traductores, a los responsables de muchos centros de Soto Zen de América del Norte, y a representantes del Soto Zen Education Center. En dichas conferencias se discutieron los proyectos de traducciones, fueron recitadas y modificadas para que fueran lo más claras, estéticamente agradables y tan fáciles de cantar como fuera posible. El movimiento que se está produciendo hoy día en los centros Zen de América y de Europa tiene un significado distinto a las investigaciones filosóficas o psicológicas sobre el Zen que tuvieron lugar en el pasado. Los centros Zen, algunos de los cuales tienen monjes y monjas, así como laicos como miembros, llevan a cabo en realidad la práctica del camino budista, que se centra en el zazén. Por tanto, los centros cumplen una función similar a la de los monasterios Zen de Japón. En este sentido, el Buda-dharma realmente transmitido ha comenzado a echar raíces en América y en Europa, y se han dado los primeros pasos hacia su establecimiento permanente. Ahora estamos dando la bienvenida a una nueva fase en el proceso a que se refiere el viejo refrán que dice: "el Buda-dharma avanza hacia Oriente", de la India en China, Corea y Japón.

Por tanto, esta publicación de Soto School Scriptures for Daily Services and Practice tiene una gran importancia. Será una ayuda en la práctica del Zen, facilitará el intercambio y las actividades conjuntas entre los diferentes centros Zen de América y de Europa, y fomentará un sentido de unidad entre los practicantes del Zen Soto.

Como presidente del consejo de administración de Soto Zen Text Project, estoy muy contento por esta publicación y la perspectiva de desarrollo global de nuestra Escuela. Me gustaría agradecer sinceramente a los miembros de la sede administrativa del Budismo Zen Soto Sotoshu Shumucho por su promoción y presupuesto del proyecto. También quiero expresar mi agradecimiento a los demás integrantes de la junta editorial y, especialmente, a los editores por su esfuerzo y entusiasmo. Por último, quiero dar las gracias desde el fondo de mi corazón a todos los que han compartido su sabiduría y tiempo contribuyendo a la tarea de traducción.

Nara Yasuaki
Presidente






Sobre este libro

 Este libro se basa en la edición japonesa de la Soto SchoolScriptures for Daily Services and Practice (Sōtōshū nikka gongyi selten 曹洞宗 ), también publicado por la Sede Central del Budismo Soto Zen (Sotoshu Shumucho) de Tokio. Como su nombre indica, este libro contiene únicamente los textos que se cantan diariamente en los monasterios y templos Zen Soto. Otro gran número de textos que se utilizan en ritos de carácter mensual, anual u ocasional no están incluidos, pero se pueden encontrar en los mucho más extensos Standard Rites of the Soto Zen School (Sōtōshū Gyojin kihan 曹洞宗 軌範), también en proceso de traducción al inglés por la Sede Central.

El presente libro contiene exactamente los mismos textos que la edición japonesa de Soto School Scriptures for Daily Services and Practice, aunque el contenido se ha reorganizado de una manera que ayude a distinguir los diferentes tipos de literatura litúrgica y elimine las redundancias del original (el Sutra del Corazón, por ejemplo, se reproduce allí cuatro veces). La Primera Parte de este libro contiene todos los textos -sutras, tratados y dharanis- que se recitan para generar mérito en los servicios diarios de cantos de sutras. En la Segunda Parte se enumeran los diversos servicios de cantos de sutras que se realizan diariamente. Para cada servicio, se citan los textos para ser cantados con que generar mérito (los textos se encuentran todos en la primera parte). Los Ekos, o versos para la transferencia de méritos, se ofrecen íntegramente. La Tercera Parte contiene: (A) numerosos versos que se cantan en varios ritos ocasionales; (B) los tres Ekos que se utilizan en los rituales que no son servicios de cantos de sutras; y (C) dos tratados atribuidos a Dōgen.

Todos los textos incluidos en la primera, segunda y tercera parte, a excepción de los dharanis, los textos chinos y japoneses han sido traducidos al inglés tal como aparecen en la edición japonesa de Soto SchoolScriptures for Daily Services and Practice. Los dharanis simplemente se han transcrito, utilizando el alfabeto latino para representar la pronunciación dada (en silabario kana) en la edición japonesa. Las pronunciaciones difieren en algunos lugares de las utilizadas en Eiheiji o Sojiji (los dos principales monasterios de la escuela Soto), pero son las recomendadas por la Sede Central para su uso en servicios conjuntos.

En el pasado se han hecho intentos para "traducir" dharanis al inglés. Pero dado que los dharanis ya no tienen sentido en el chino clásico en que están escritos, cualquier intento debe comenzar con la reconstrucción del texto en el idioma índico original (generalmente en sánscrito) y luego proceder a traducir este texto al inglés. Es cierto que ciertas combinaciones de caracteres chinos de los dharanis, incluso cuando se cantan en japonés, se pueden reconocer como palabras sánscritas como "Tathāgata" o "bodhisattva". Desde el punto de vista de los estudios críticos, sin embargo, la reconstrucción de un texto completo en apariencia original es un proceso altamente dudoso, porque no hay manera de saber con certeza qué idioma índico o de Asia Central se utiliza como punto de partida para la transliteración en chino, y haya razones para suponer que incluso la versión índica original no tenga una sintaxis o un significado lo bastante claro que apoyen la traducción. Esto, y el hecho de que los budistas de Asia oriental nunca han intentado traducir los dharanis, ha convencido a la junta de directores de SotoZen Texto Project para continuar con la tradición de la transliteración tradicional. Algunos practicantes del Zen de Occidente creen que, al menos, los dharani deberían ser restaurados en su pronunciación "original" en sánscrito, pero en la mayoría de los casos esto no es una opción viable. El único dharani presentado aquí en sánscrito romanizado es el que aparece al final de la traducción del Sutra del Corazón: "Gate, Gate, Paragate, Paramsagate, Bodhi Svaha".

La Cuarta Parte de este libro contiene las transcripciones en alfabeto latino de todos los sutras, tratados, dharanis y versos que aparecen en las partes primera y tercera. Éstas se dan en beneficio de las personas que no leen japonés, pero que pueden tener ocasión de participar en los servicios Soto Zen realizados en este idioma. Los Ekos traducidos en la segunda parte no se han transcrito en la cuarta parte ya que, por lo general, son recitados sólo por el cantor (ino) y no por un grupo. Cuando los servicios se llevan a cabo en japonés, los no hablantes de esta lengua raramente son llamados a ejercer de cantor.

Este libro emplea dos sistemas distintos de romanización. En primer lugar, la romanización de todos los títulos y de todos los textos que se cantan en japonés sigue el sistema Hepburn, que es el estándar en la erudición moderna. En este sistema, las palabras en alfabeto latino con un número de sílabas variable se forman de acuerdo con la pronunciación y la gramática japonesa original. Las cinco vocales básicas suenan como en la lengua española. Los guiones sobre la "o" y la "u" (por ejemplo, , ū, ) indican un alargamiento del sonido de las vocales sin cambiar, sin embargo, la pronunciación básica. Las consonantes en japonés romanizado tienen la misma pronunciación que en inglés.

En segundo lugar, la romanización de todos los textos que se cantan según las palabras chinas (kanbun) emplean una versión modificada del sistema Hepburn que conserva la misma pronunciación básica de todas las vocales y consonantes, aunque utiliza un sistema diferente para indicar las sílabas largas y las cortas. Se aplican las siguientes cuatro reglas: 1) las sílabas en palabras monosilábicas deben ser consideradas como "largas", y cuando se cantan utilizan un tiempo completo; 2) las sílabas de las palabras plurisilábicas, salvo que se indique lo contrario, deben ser consideradas como "cortas" y coreadas empleando medio tiempo (así, por ejemplo, las palabras "shi" y "shiki" tienen exactamente el mismo tiempo para ser cantadas - un compás entero); 3) las sílabas en palabras de dos sílabas con guiones (por ejemplo, “sep-po”, “bus-shi”) son ambas "largas", pero los sonidos de las consonantes del fin de la primera sílaba y la inicial de la segunda se ejecutan juntas; 4) en las palabras plurisilábicas, las sílabas marcadas por un guion sobre la vocal son "largas". Algunos ejemplos:

bu (largo = 1 tiempo)
shi (largo = 1 tiempo)
bus-shi (largo-largo = 2 tiempos)
bushi (corto-corto = 1 tiempo)
gyataya (corto-corto-corto = 1,5 tiempo)
torio (largo-corto) = 1,5 tiempo)
tatā (corto-largo = 1,5 tiempo)
mujōi (corto-largo-corto = 2 tiempos)

Todos los dharanis de la Primera Parte han sido transcritos según las normas de romanización de los textos que se cantan en palabras chinas (kanbun). Cada uno de los textos transcritos en la Cuarta Parte está indicado como "japonés" o "chino" para señalar a cuál de los dos sistemas de romanización se refiere.

Símbolos:

toque grande de gong-campana
l toque pequeño de gong-campana
toque suave de campanilla
◎◎◎ tres toques grandes de gong-campana, al tercer toque iniciar el canto
●●● tres toques pequeños de gong-campana, a tercer toque iniciar el canto
▲▲▲ tres toques suaves de campanilla, al tercer toque iniciar el canto










  
Primera Parte
Textos para los Servicios de Canto de Sutras


Versos del Capítulo de la Puerta Universal
Fumonbon ge 普門品偈
Título completo: Versos del Capítulo de la Puerta Universal del bodhisattva Avalokiteshvara del Sutra del Loto
Myōhōrengekyō kanzeon bosatsu fumonbon ge
 妙法蓮華経観世音菩薩普門品偈

El bodhisattva Akshayamati
expuso la siguiente cuestión:

"¡Oh, Honrado por el Mundo, de maravillosa forma,
me pregunto ¿por qué le dicen el hijo de Buda,
y cuáles son las razones de ese nombre
para aquel que "Escucha las Súplicas del Mundo"?

Y el Muy Venerado de maravillosa forma
respondió al bodhisattva Akshayamati con estos versos:
"Escuchad las obras de Avalokiteshvara,
que se manifiestan con acierto en toda circunstancia.

Su compromiso es tan grande y profundo como los océanos,
y por un inimaginable número de kalpas,
ha servido a miles de millones de Budas,
dando luz a un gran voto puro.

Os lo voy a explicar brevemente:
entender el nombre o contemplar la forma
de Avalokiteshvara con mente consciente no es en vano,
porque puede aliviar los males de la existencia de muchas maneras.

Si alguien con intención maliciosa
os quiere empujar al interior de un horno,
invocando con plena conciencia el poder de Avalokiteshvara
el horno de fuego se convertirá en aljibe.

Si nadando en un inmenso mar,
sois amenazados por dragones, peces, o demonios,
invocando con plena conciencia el poder de Avalokiteshvara
las encrespadas olas no os podrán ahogar.

Si en la cima de Monte Sumeru
alguien os quiere despeñar,
invocando con plena conciencia el poder de Avalokiteshvara
os mantendréis firmes como el sol en el cielo.

Si sois perseguidos por hombres malvados
encontrándoos en el pie del Monte del Diamante,
invocando con plena conciencia el poder de Avalokiteshvara,
no os podrán dañar ni un cabello.

Si sois rodeados por bandidos despiadados,
con sus espadas desenvainadas y listos para golpear,
invocando con plena conciencia el poder de Avalokiteshvara
sus corazones se convertirán en compasivos.

Si sois perseguidos por un tirano,
y tenéis que enfrentaros a la tortura y a la ejecución,
invocando con plena conciencia el poder de Avalokiteshvara
sus armas serán reducidas a añicos.

Si sois encarcelados con grilletes y cadenas,
y manos y pies atados al cepo,
invocando con plena conciencia el poder de Avalokiteshvara
súbitamente quedaréis liberados.

Si con maleficios o ponzoñosas hierbas
alguien quiere dañar vuestro cuerpo,
invocando con plena conciencia el poder de Avalokiteshvara
su intención malévola se volverá hacia donde procede.

Si os encontráis con criaturas del mal,
venenosos dragones o demonios,
invocando con plena conciencia el poder de Avalokiteshvara
ninguno osará haceros algún daño.

Si sois rodeados por furiosas bestias
de afilados colmillos y temibles garras,
invocando con plena conciencia el poder de Avalokiteshvara
se dispersarán inmediatamente en todas direcciones.

Si venenosas serpientes o escorpiones
os amenazan con mortal aliento de fuego,
invocando con plena conciencia el poder de Avalokiteshvara
con el sonido de vuestra voz girarán y huirán.

Si nubes oscuras, truenos y rayos,
provocan granizadas y torrentes de lluvia,
invocando con plena conciencia el poder de Avalokiteshvara
al punto se desvanecerán.

Cuando los seres sufren penurias,
y una multitud de problemas los abruma,
el poder de la maravillosa sabiduría de Avalokiteshvara
puede aliviar el sufrimiento del mundo.

Absolutamente dotado de poderes milagrosos,
y de una gran práctica en la sabiduría y los medios hábiles,
en todas las naciones de todas las direcciones,
no hay nadie como Avalokiteshvara.

En todos los diferentes destinos nefastos,
el de los seres infernales, de los espíritus hambrientos o de los animales,
los sufrimientos por nacimiento, vejez, enfermedad y muerte
son aliviados gracias a Avalokiteshvara.

Oh, tú, el de la verdadera mirada, el de la mirada pura,
el de la mirada de la extensa y gran sabiduría,
el de la mirada compasiva, el de la mirada benevolente,
el siempre anhelado y siempre venerado.

Rotundamente, con resplandor sereno,
como un amable sol disipando la oscuridad,
Avalokiteshvara puede someter el viento y el fuego de las aflicciones,
iluminando todo el mundo con su luz.

Los preceptos de la compasión rugen como un trueno.
Su gran corazón es maravilloso como las grandes nubes
y derrama una lluvia de dulce rocío de Dharma
que apaga todas las llamas del inquieto deseo.

Al comparecer ante los jueces,
o atemorizados en medio de la batalla,
invocando con conciencia el poder de Avalokiteshvara
se desvanece todo lo que es hostil.

La voz maravillosa de Avalokiteshvara,
es la voz de Brahma, una voz como las olas del mar,
que enmudecen a todos los sonidos del mundo.
Hay que tenerlo siempre presente.

En cada pensamiento, sin lugar a dudas,
Avalokiteshvara, el sabio puro.
En el dolor, en la angustia, en la agonía o en la muerte,
puede prestar una ayuda segura.

Plenamente dotado de todas las virtudes,
sus ojos compasivos miran a todos los seres,
como un océano sin límites de felicidad.
Es por todo ello que se le deben ofrecer oraciones reverentemente".

Entonces el bodhisattva Dharanimdharo se levantó de su asiento,
se dirigió al Buda y le dijo:

"Oh, Honrado por el Mundo, si hay seres vivientes que han escuchado este capítulo del bodhisattva de Avalokiteshvara, los beneficios no serán pocos para los que lleguen a conocer sus hechos, su manifestación de puerta universal, y sus poderes milagrosos".

Cuando el Buda hubo pronunciado este capítulo de la "Puerta Universal" l ochenta y cuatro mil seres de entre todos los seres despertaron con una mente sin igual, l completa, perfectamente iluminada.

***
  
Dharani de la Gran Compasión
Daihi shu 大悲呪
Título completo: Dharani de la Gran Mente Compasiva
Daihishin darani 大悲心陀羅尼
[chino]

NAMU KARA TAN NO
TORA YA YA
NAMU ORI YA
BORYO KI CHI SHIFU RA YA
FUJI SATO BO YA
MOKO SATO BO YA
MO KO KYA RUNI KYA YA
EN
SA HARA HA E SHU TAN NO TON SHA
NAMU SHIKI RI TOI MO
ORI YA
BORYO KI CHI
SHIFU RA
RIN TO BO
NA MU NO RA
KIN JI KI RI
MO KO HO DO
SHA MI SA BO
O TO JO SHU BEN
O SHU IN
SA BO SA TO
NO MO BO GYA
MO HA TE CHO
TO JI TO
EN
O BO RYO KI
RU GYA CHI
KYA RA CHI
I KIRI MO KO
FUJI SA TO
SA BO SA BO
MO RA MO RA
MO KI MO KI
RI TO IN KU RYO KU RYO
KE MO TO RYO TO RYO
HO JA YA CHI
MO KO HO JA YA CHI
TO RA TO RA
CHIRI NI
SHIFU RA YA
SHA RO SHA RO
MO MO HA MO RA
HO CHI RI
I KI I KI
SHI NO SHI NO
ORA SAN FURA SHA RI
HA ZA HA ZAN
FURA SHA YA
KU RYO KU RYO
MO RA KU RYO KU RYO
KI RI SHA RO SHA RO
SHI RI SHI RI
SU RYO SU RYO
FUJI YA
FUJI YA
FUDO YA FUDO YA
MI CHIRI YA
NORA KIN JI
CHIRI SHUNI NO
HOYA MONO
SOMO KO
SHIDO YA
SOMO KO
MOKO SHIDO YA
SOMO KO
SHIDO YU KI
SHIFU RA YA
SOMO KO
NORA KIN JI
SOMO KO
MO RA NO RA SOMO KO
SHIRA SU OMO GYA YA
SO MO KO
SOBO MOKO SHIDO YA
SOMO KO
SHAKI RA OSHI DO YA
SOMO KO
HODO MOGYA SHIDO YA
SOMO KO
NORA KIN JI HA GYARA YA
SOMO KO
MO HORI SHIN GYARA YA SOMO KO
NAMU KARA TAN NO TORA YA YA
l NAMU ORI YA
BORYO KI CHI
SHIFU RA YA
SOMO KO
l SHITE DO MODORA
HODO YA
SO MO KO
  
***
  
Dharani para la Prevención de Males
Shōsai shu 消災呪
Título completo: Maravilloso y Benéfico Dharani para la Prevención de Males
Shōsai Myōkichijō darani 消災妙吉祥陀羅尼
[chino]

NO MO SAN MAN DA
MOTO NAN
OHA RA CHI KOTO SHA
SONO NAN TO JI TO
EN
GYA GYA
GYA KI GYA KI
UN NUN
SHIFU RA SHIFU RA
HARA SHIFU RA HARA SHIFU RA
CHISHU SA CHISHU SA
CHISHU l RI CHISHU RI
SOWA JA SOWA JA
l SEN CHI GYA
SHIRI EI SO MO KO.

***
  
Sutra del Corazón
Hannya shingyō 般若心経
Título completo: Sutra de la Perfección de la Gran Sabiduría
Maka Hannya Haramitta Shingyō 摩訶般若波羅蜜多心経

El bodhisattva Avalokiteshvara, mediante la profunda práctica de la Perfección de la Gran Sabiduría, ve con claridad que los fenómenos de la mente y de las formas son vacío, y que conocer esto alivia de todo sufrimiento. ¡Oh, Shariputra! Los fenómenos no son diferentes del vacío. El Vacío no es diferente de los fenómenos. Los fenómenos son el vacío, el vacío son los fenómenos. Las sensaciones, las percepciones, las formas y la conciencia son también el Vacío. ¡Oh, Shariputra! Todos los dharmas están marcados por el vacío. No hay nacimiento ni muerte. No hay pureza ni impureza. No hay crecimiento ni disminución. No hay formas, ni sensaciones, ni formaciones de la mente, ni conciencia. No hay ojos, ni orejas, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente. No hay visión, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni tacto, ni pensamiento. No hay conciencia visual, ni conciencia auditiva, ni conciencia olfativa, ni conciencia gustativa, ni conciencia táctil, ni conciencia de la mente. No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia. No hay vejez ni muerte, ni extinción de la vejez ni de la muerte. No hay sufrimiento, ni causa ni cesación, ni Camino que ponga fin al sufrimiento. No hay sabiduría, ni ganancia. Sin nada que conseguir, el bodhisattva alcanza la Perfección de la Gran Sabiduría y, por tanto, no hay obstáculos en su mente. Y sin obstáculos no hay miedo. Y así es como se libera de las ilusiones y logra el Nirvana. Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro dependen de la Perfección de la Gran Sabiduría y así han logrado el sin igual, completo y perfecto Despertar. Por tanto, el mantra de la Perfección de la Gran Sabiduría es el mantra brillante e insuperable que extingue cualquier sufrimiento. Esta es la gran verdad, sin error. Por consiguiente, proclamemos el mantra de la Perfección de la Gran Sabiduría, el mantra que dice: Gate Gate l Paragate, Parasamgate l Bodhi Svaha

***
  
Los Opuestos y la Identidad originales están en armonía
Sandōkai 同契

 El espíritu del Gran Sabio de la India
ha sido transmitido íntimamente de occidente a oriente.

Entre las capacidades humanas hay sabios e ignorantes,
pero el Camino no tiene patriarcas ni del Norte ni del Sur.

La fuente del espíritu brilla claramente en la luz,
los arroyos que se derraman fluyen en la oscuridad.

Querer aferrarse a los fenómenos es sin duda una ilusión,
reencontrar la esencia todavía no es la Iluminación.

Todo lo que es objeto de los sentidos
cambia y no cambia.

Cambiando, están unidos entre sí,
no cambiando, cada cual sigue en su sitio.

Lo que vemos varía según calidad y forma,
los sonidos varían entre agradables o molestos.

La oscuridad funde las palabras elegantes y las vulgares,
la claridad distingue entre las frases nítidas y las oscuras.

Los Cuatro Elementos regresan a su naturaleza,
igual que un chico siempre vuelve a su madre.

El Fuego calienta, el Aire se mueve,
el Agua moja, la Tierra es sólida.

El ojo, la visión, el oído, los sonidos,
la nariz, los olores, la lengua, los sabores;

así es cada cosa y para cada cosa,
según son las raíces, se desparraman las hojas.

El tronco y las ramas comparten la esencia;
noble o vulgar, cada cosa tiene su lenguaje.

En la luz hay oscuridad,
pero no lo consideráis oscuridad;

en la oscuridad hay claridad,
pero no lo consideráis claridad.

Luz y oscuridad se oponen una a la otra
como el pie que va delante y el que va detrás al andar.

Cada una de las innumerables cosas tiene su mérito
y se expresa según su función y lugar.

Cada existencia es como una caja con su propia tapa;
dice un principio que las flechas chocan entre sí.

Escuchando las palabras, entendemos su fuente;
sin establecer normas sobre uno mismo.

No entendiendo el Camino antes que tus ojos,
¿cómo sabrás que camino andar?

Caminar no es una cuestión de ir lejos o cerca,
pero si estás confundido, las montañas y los ríos bloquearán su camino.

l Respetuosamente, yo os exhorto a estudiar este misterio,
l no paséis vuestros días y noches en vano.

***
  
El Samadhi del Precioso Espejo
Hōkyō zanmai 宝鏡三昧

 El Dharma del Así Encontrado,
ha sido transmitido por los Budas y los Patriarcas.

Vosotros lo recibís ahora,
velad por él sin errar.

Un cuenco de plata lleno de nieve,
una garza blanca oculta por la luna.

Todo se parece, pero no es lo mismo.
No se distingue, pero su estado es conocido.

El significado no reside en las palabras,
pero lo descubre un detalle determinante.

Te mueves y te quedas aprisionado,
yerras, y caes en la duda y la vacilación.

Alejarse o acercarse es el mismo error,
porque es como un gran incendio.

Querer presentarlo con una caligrafía refinada
es mancharlo con una gran mancha sucia.

En la noche cerrada hay claridad;
a la luz del alba hay oscuridad.

Esto es regla para todas las cosas;
su función es eliminar cualquier sufrimiento.

Aunque no sea explicado,
no está más allá de las palabras.

Como ante un precioso espejo;
en el que forma y reflejo se miran el uno al otro.

Tú no eres aquél,
pero aquel en verdad eres tú.

Como un niño recién nacido,
plenamente dotado de los cinco skandas.

Ni va ni viene, ni aparece, ni permanece;
"Baba wawa" ¿es algo esto?
  
Al cabo no nos dice nada,
ya que sus palabras no tienen sentido.

En el hexagrama del "doble fuego"
cuando se interpolan las líneas mayores y menores,

agrupadas, suman un tres;
e intercambiadas generan un cinco.

Como el sabor de la hierba de cinco gustos,
como el cetro del diamante de cinco puntas.

Maravillosamente incluidos en la totalidad,
tambores y cantos comienzan al unísono.

Penetrar la fuente y recorrer las sendas,
abrazar la tierra y el tesoro de los caminos.

Harías bien en respetar esto;
en no descuidarlo.

Natural y maravilloso,
no es cuestión de ilusión o de iluminación.

Más allá de causas y efectos, del tiempo y las estaciones,
es sereno y esclarecedor.

Es tan bueno que donde entra no hay desunión,
y es tan vasta que trasciende cualquier dimensión.

Pero la desviación del ancho de un cabello, ya estás fuera.

Hoy día hay los prácticas súbita y gradual, de las que surgen enseñanzas e interpretaciones.

Con enseñanzas e interpretaciones diferenciadas,
cada una tiene su método propio.
Pero sean enseñanzas e interpretaciones preeminentes o no, la realidad fluye constantemente

En el exterior, la calma, en el interior, el temblor.
Como un caballo trabado de patas, como un ratón agazapado.

Los antiguos sabios se afligen por aquello,
e insisten en el Dharma.

Llevados por su estilo contradictorio,
dicen negro y hacen blanco.

Cuando los juicios por lo contradictorio se detienen,
una mente firme se armoniza naturalmente.
Si quieres seguir la antigua huella,
observa a los sabios del pasado.

Por el cumplimiento del camino de Buda
contemplaron un árbol durante diez kalpas.

Como un tigre con cicatrices de lucha,
como un caballo de patas traseras grises.

Para los que son vulgares,
mesas nacaradas y ropas adornadas.

Para los que tienen los ojos abiertos,
gatos y bueyes blancos.

Con la habilidad de buen arquero,
Yi batió una marca a cien pasos.

Pero cuando unas flechas topan de frente,
¿cómo puede ser sólo cuestión de habilidad?

Cuando el hombre de madera inicia el canto,
la mujer de piedra se levanta y baila.

Si no se llega por los sentidos o la conciencia;
¿cómo podría ser con razonamientos?

Los ministros sirven a sus señores,
y los hijos obedecen a sus padres.

No obedecer no es ser buen hijo,
no servir no es de ninguna ayuda.

Escondiendo la práctica, actuando secretamente,
como un estúpido, como un inconsciente.

l Continuar exactamente por este camino
l es ser el huésped en el interior del huésped.

***
  
Versos de la Vida Imperecedera
Juryōhon ge 寿量品偈
Título completo: Versos de la Vida Imperecedera del Capítulo del Tathāgata del Sutra del Loto
Myōhōrengekyō nyorai juryōhon ge 妙法蓮華経如来寿量品偈
  
Desde que alcancé la budeidad,
el número de kalpas que han pasado
es incalculable: cientos, millares, miles de miles,
miles de millones de largos kalpas.

En todo momento he anunciado la enseñanza del Dharma
a innumerables millones de seres vivientes.
De esta manera han ido entrando en el Camino del Buda;
todos ellos, por inconmensurables kalpas.

Así como he liberado a todos los seres
con todos los medios hábiles, puedo alcanzar el Nirvana;
pero todavía no me extingo,
porque nunca renunciaré a anunciar el Dharma.

Siempre me mantendré en este mundo,
y emplearé mi poder de discernimiento espiritual
porque los seres vivientes en la confusión
no dejen de sentirme cerca.

Todos los que me creen extinguido
veneran mis reliquias;
sólo son sentimientos del puerto del deseo
lo que suscita la adoración de los corazones.

Cuando los seres se hayan convertido sinceramente a la fe,
sean honestos y rectos, con intención gentil,
y que de todo corazón puedan contemplar el Buda
sin el límite de la existencia del cuerpo,
entonces yo y el Sangha reunidos
compareceremos juntos en el sagrado Pico del Buitre.

En aquel momento anunciaré a los seres vivientes
que me mantengo sin fin en este mundo,
por el poder de los medios hábiles,
parezca extinguido o no.

Otras tierras contienen seres vivientes,
respetuosos y aspirantes con fe;
porque entre ellos es así,
y les doy la palabra del supremo Dharma.
  
Los que no escuchan esto
creen que yo sólo he pasado a la extinción.
Y veo a los seres vivientes,
como se ahogan en el océano del sufrimiento.

Pero yo no me manifiesto,
aunque todos ellos estén deseosos de ello,
hasta que sus corazones se llenen de añoranza.
Entonces me mostraré y proclamaré el Dharma.

Con un arrebatador poder espiritual,
por incontables kalpas,
habito en el sagrado Pico del Buitre
y en cualquier otro lugar.

Cuando los seres vivientes vean el fin del tiempo,
a todos los consumirá un gran incendio,
pero mi dominio permanecerá sereno y tranquilo,
siempre lleno de seres humanos y celestiales,

jardines y arboledas, salas y palacios,
adornados con todo tipo de gemas,
y frondosos árboles enjoyados de flores y frutas,
donde los seres vivan de solaz y juegos.

Los Gandharva, que repican tambores celestiales,
y nunca hacen una música agradable,
tiran pétalos de mandarava blanca
sobre el Buda y la gran Sangha.

Mi tierra pura no se destruye,
pero todos la creen arrasada por el fuego,
y así el miedo y la angustia
se extiende por todas partes.

Los seres atormentados por sus delitos,
causados por su mal karma,
a través de ciclos de kalpas y más kalpas,
no escuchan el nombre de los Tres Tesoros.

Pero los que practican los actos virtuosos,
son amables, justos y sinceros;
y todos éstos ven que yo existo
permanentemente aquí, proclamando el Dharma.

A veces, por el bien de esta Sangha,
describo la vida de Buda como inconmensurable;
a los que después de gran esfuerzo verán al Buda,
cuento que rara vez se encuentra al Buda.
  
Este es el poder de mi sabiduría,
con haces de ojos que brillan de forma inmensurable;
la duración de la vida de innumerables kalpas
fue adquirida en una práctica largamente realizada.

Vosotros que estáis en posesión de la sabiduría,
no tengáis dudas sobre ello;
ahuyentarlo, extinguirlo para siempre:
las palabras del Buda son la verdad y no lo falso.

Como el buen médico que, con habilidad,
se esfuerza por salvar a los hijos agonizantes,
aunque digan que están muertos,
no puede ser acusado de falsedad.

Y también, como padre del mundo,
salvador de todos los sufrimientos y de los afligidos,
por el bien de los confusos, gente mundana,
que, aunque realmente vivo, me creen extinguido.

Aunque si siempre me vieran,
sus corazones seguirían egoístas y arrogantes,
disolutos e inmersos en los cinco deseos,
y caerían en destinos nefastos.

Siempre sé qué seres vivos
practican el Camino, y cuáles no;
y de acuerdo con lo necesario para su salvación,
presto voz a varias enseñanzas.

● No olvido nunca esto en mi pensamiento:
¿cómo puedo conducir a los seres vivos,
● y que entren en el Camino insuperable
y se encarnen al poco en un buda?

***

Dharani de la Victoria
Sonshō darani 尊勝陀羅尼
Título completo: Dharani de la Corona de la Victoria
Butchō sonshō darani 仏頂尊勝陀羅尼
[chino]

NO BO BAGYA BA TEI
TARE ROKI YA
HARA CHI BISHI SHU DAYA
BO DAYA
BAGYA BA TEI TANI YA TA
ON BISHU DAYA BISHU DAYA
SAMA SAMA SAN MAN DA
HABA SHA SOHA RAN DA GYACHI GYAGA NO
SOWA HAN BA
BISHU TEI
ABI SHIN SHA TO MAN
SOGYA TA HARA HASHA NO A MIN TA
BI SEI KE MAKA MAN DARA HA DAI
A KARA A KARA
AYU SAN DARA NI
SHUDA YA SHUDA YA
GYAGYA NO BISHU TEI
U SHU NISHA BISHA YA
BISHU TEI
SAKA SARA ARA SHIN MEI
SAN SONI TEI
SARA BA TADA GYA TA
BARO GYA NI
SATA HARA MITA
HARI HORA NI
SARA BA TATAGYA TA
KIRI TA YA
JISHU TAN NO
JISHU CHI TA
MAKA BODA REI
BA ZARA GYA YA
SUGYA TA NO
BISHU TEI
SARA BA HARA DA
HAYA TORI
GYACHI HARI BISHU TEI
HARA CHINI HARA DAYA
A YOKU SHU TEI
SAN MA YA
JISHU CHI TEI
MANI MANI MAKA MANI
TATAN DA BOTA KUCHI
HARI SHU TEI
BISO BO DA
BO JISHU TEI SHA YA SHA YA
BISHA YA BISHA YA
SAN MORA SAN MORA
SARA BA BO DA
JISHU CHI TE SHUDEI
BA JIRI BA ZARA
KYARA BEI BA ZARA BAN BA
TO MAMA SHARI RAN
SARA BA SATO BAN NAN SHAGYA YA
HARI BISHU TEI
SARA BA GYACHI HARI SHU TEI
SARA BA TATA GYA TA
SHITSU SHA MEI
SAN MA JIN BA SA EN TO
SARA BA TATA GYA TA
SAN MA JIN BA SA
JISHU CHITEI
BO JIYA
BO JIYA
BIBO JIYA BIBO JIYA
BO DAYA BO DAYA
BIBO DAYA BIBO DAYA
SAN MAN DA
HARI SHU TEI
SARA BA TATA GYA TA
l KIRI TA YA
JISHU TAN NO
JISHU CHI TA
l MAKA BODA REI SO WA KA

 ***

La Puerta de la Ambrosía
Kanromon 甘露門
[Nota: los *dos asteriscos* indican que el titulo no se canta]

*Invitación a los Tres Tesoros*
Bushō sanbō 奉请三宝
[cantar tres veces]
◎◎◎ Honremos a los Budas de las diez direcciones;
Honremos al Dharma de las diez direcciones;
Honremos a la Sangha de las diez direcciones;
◎◎◎ Honremos al Maestro Único, el Buda Shakyamuni;
Honremos al bodhisattva Avalokiteshvara, de gran
amor y compasión, que alivia los sufrimientos;
▲▲▲ Honremos al Venerable Ananda, que recitó las Enseñanzas.

*Invocación del Voto del Despertar*
Choshin Hotsugan
Por todos los miembros de esta asamblea.
Imbuidos del anhelo del Despertar, es presentada una bandeja de alimentos puros, ofreciéndola a todos los espíritus hambrientos de todos los lugares de los innumerables reinos de la Tierra del Dharma en toda la extensión de las diez direcciones. Por favor venid y uniros a nosotros. Todos vosotros partisteis hace mucho tiempo, espíritus, dioses de la tierra, de las montañas y los ríos, genios y espectros de los baldíos. Nos apiadamos de todos vosotros con este alimento con el que os nutrimos ahora.
Rogamos porque cada uno de vosotros, después de recibir nuestro alimento, lo ofrezca a su vez a todos los budas, los arhats, y a los seres sensibles de todos los reinos del espacio vacío, y que todos puedan satisfacerse. También rogamos porque sus cuerpos, transportados por este Dharani de la comida, puedan dejar atrás el sufrimiento y lograr la liberación, que puede llegar hasta el gozo de nacer en el paraíso; que sea posible que, de acuerdo con sus anhelos, sean liberados en alguna de las tierras puras de las diez direcciones; que puedan dar lugar al anhelo del Despertar, practicar el camino del Despertar y, en el futuro, convertirse en budas; que nunca puedan reincidir, y que quien primero llegue a la forma pueda hacer el voto de conducir a los demás a la liberación. También oramos porque día y noche, incesantemente, nos protejáis y atendáis por completo nuestras oraciones.
Que el mérito generado por el ofrecimiento de este alimento sea dedicado a los seres sensibles de la Tierra del Dharma a fin de que los distintos seres puedan existir en la igualdad, y juntos dediquen el mérito de estas bendiciones a la Tierra del Dharma de la Semejanza, al supremo despertar, y la omnisciencia. Y que con esta oración, junto con todos los seres, nosotros podamos alcanzar pronto la budeidad sin aspirar a más recompensa.
Que todos los seres de los reinos del Dharma, que reciben la transferencia de este acto, alcancen pronto la budeidad.

*Dharani para invitar a la Nube de Espíritus Pródigos*
Unshū kijin choshin daran
雲集 鬼神 陀羅尼
[cantar tres veces]
No bo
bohori
gyari tari
▲▲▲ Tatā gyataya

*Dharani para Romper las Puertas del Infierno y abrir los Abismos*
Ha jigokumon kai inkō daran
地獄 咽喉 陀羅尼
[cantar tres veces]
On boho teiri
gyatari
▲▲▲ Tatā gyataya

*Dharani para bendecir la comida con el resplandor sin obstáculos de las Innumerables Virtudes*
Muryō itoku jizai kōmyō kaji onjiki darani
無量 自在 明加 飲食 陀羅尼
[cantar tres veces]
No maku
saraba
tatā gyata
baro kitei
on
▲▲▲ san barā
san bara un

 *Dharani para otorgar el sabor de la Ambrosia del Dharma*
Mō kanro hōmi darani
甘露 陀羅尼
[cantar tres veces]
No maku
soro baya
tatā gyataya
tanyata
on
soro
hara soro
▲▲▲ hara soro
Sowaka

*Dharani para Contemplar a Vairocana a través del Signo del Corazón en un Disco de Agua*
Birushana ichiji shin suirin kan darani
毘盧 那一 水輪 陀羅尼
[cantar tres veces]
No maku
san manda
▲▲▲ bota nan ban

*Dharani para invocar los preciosos nombres de los cinco Tathāgatas*
Go nyorai hōgō chōshō darani
陀羅尼
[cantar tres veces]
Honremos a los Abundantes Tesoros del Tathāgata.
No bo
bagya batei
hara bota
ara tan no ya
tatā gyataya.
Contened los actos de avidez;
permitid abundantes bendiciones y sabiduría.
Honremos al Tathāgata de Maravilloso Cuerpo de Arco Iris
No bo
bagya batei
soro baya
tatā gyataya.
Eliminad las formas repulsivas;
Dotad-las de apariencia agradable.
Honremos al Tathāgata Rey de la Ambrosía.
No bo
bagya batei
ami ritei
aran jaya
tatā gyataya.
Cuerpos y mentes ungidas,
traed alegría y paz.
Honremos al extenso Cuerpo del Tathāgata.
No bo
bagya batei
ami ritei
aran jaya
tatā gyataya.
Los abismos se abrirán,
a rebosar de bebidas y comida.
Honremos al Tathāgata Libre de Miedo.
No bo
bagya batei
ami ritei
aran jaya
tatā gyataya.
●●● Con el miedo totalmente erradicado, se liberan de su estado
los espíritus hambrientos.

*Dharani para generar el Pensamiento de la Iluminación*
Hotsu bodaishin darani
菩提 陀羅尼
[cantar tres veces]
On bo jishitta
boda
hada yami.

*Dharani de dar los Preceptos Samaya del Bodhisattva*
Ju bosatsu sammayakai darani
菩薩 摩耶 陀羅尼
[cantar tres veces]
On
san maya
sato ban

*Dharani de la Raíz Secreta del Pabellón enjoyado*
Daihō rōkaku zenjū himitsu konpon darani
楼閣 秘密 根本 陀羅尼
[cantar tres veces]
◎◎◎ No maku
saraba tatā gyata nan
◎◎◎ on
bihora
gyarabei
mani hara bei
tata tani tashani
mani
soha rabei
bima rei shagyara
genbi rei
un nun jin bara jin bara
boda
biroki tei
kugya
chishut-ta
gyara bei
sowaka
on mani
baji rei un
on manida rei
un bat-ta.

 *Dharani para la iniciación del Mantra del Esplendor de los Budas*
Shobutsu kōmyō shingon kanchō darani
  光明 真言 灌頂 陀羅尼
[cantar tres veces]
◎◎◎ on
abogya
bei rosha no
maka bodara
mani han doma
l jin bara hara bari
l taya un

*Dharani por el Legado de la Liberación*
Hakken gedatsu darani
罗尼
[Nota: generalmente, este dharani no se canta]
On
basara
bold shaboku.
  
 *Versos de Dedicación de Mérito*
Ekōge 回向偈

Con el buen karma generado por esta práctica, retribuimos los anhelos virtuosos de nuestros padres y madres, que la vida sea bendecida con alegría, larga existencia y libres de angustias, y que en la muerte seamos liberados del sufrimiento para nacer en la Tierra Pura. Que los Cuatro Benefactores, los seres sensibles de las tres clases de existencias, y los nacidos en los tres destinos nefastos y de las ocho dificultades, que sean todos capaces de arrepentirse de sus incumplimientos, purificar absolutamente sus máculas, evitar la rueda de los renacimientos, y nacer en la Tierra Pura.







  
Segunda Parte
Ekos para los Servicios
de Canto de Sutras

 A. Servicios de la Mañana
Chōka Fugin 朝課諷経


Canto de Sutras en la Sala del Buda
Butsuden fugin 殿

Textos cantados:
Capítulo de la Puerta Universal (Fumonbon )
Dharani de la Gran Compasión (Daihi shu 大悲 )
Dharani de Prevención de Males (Shōsai shu 消災 ) [tres veces]

EKO:
Habiendo cantado los Versos del Capítulo del Sutra del Loto de la Puerta Universal del Bodhisattva Avalokiteshvara, el Dharani de la Gran Mente Compasiva y el Dharani Maravillosamente Beneficioso de Prevención de los Males, reverenciamos el ofrecimiento del mérito generado de esta manera para nuestro Gran Benefactor y fundador de la Doctrina, el Maestro Único, el Buda Shakyamuni [o a cualquier otra advocación que sea principal objeto de veneración del lugar de la práctica], al Eminente Patriarca Dōgen, y al Gran Patriarca Keizan, para que adornen su despertar, fruto de una budeidad sin igual. Lo ofrecemos además a todos los devas protectores del Dharma; a los arhats protectores del Dharma; a los espíritus de la tierra de este lugar y espíritus protectores de este monasterio; al bodhisattva Joho Shichiro Daigen Shuri; y a las deidades tutelares consagradas de todos los pabellones. Pedimos por la paz en la tierra, la armonía entre las naciones, la prosperidad y la longevidad para los benefactores en las diez direcciones, la tranquilidad en el monasterio, y su gran amparo para la Sangha; y para todos los seres sensibles en toda la Tierra del Dharma, igualmente una omnisciencia perfecta.
A todos los budas de todos los lugares y todos los tiempos, a todos los honrados, a los bodhisattvas y mahasattvas,
la sabiduría más allá de la sabiduría, la gran perfección de la sabiduría.

***
  
Canto de Sutras para los Arhats
Ōgu fugin 応供諷経

Texto cantado:
Sutra del Corazón (Hannya shingyō 般若 )

EKO:
Suplicamos humildemente vuestra iluminación y amable atención. Habiendo cantado el Sutra de la Perfección de la Gran Sabiduría, transferimos el mérito generado de esta manera a los eternos Tres Tesoros en las diez direcciones; a los innumerables sabios del océano de la budeidad; a los dieciséis grandes arhats; y a todos los seres que habitan entre los dignos.
Rogamos porque utilicéis vuestros tres conocimientos y seis poderes sobrenaturales para cambiar la era del fin del Dharma en una era del verdadero Dharma; porque utilicéis vuestras cinco facultades y ocho liberaciones para dirigir los seres en lo que no es creado; porque hagáis girar continuamente las ruedas del monasterio; y porque siempre evitéis los tres males que sufre la tierra.

***

Canto de Sutras en el Pabellón de los Patriarcas
Sodō fugin

Textos cantados:
Los Opuestos y la Identidad originales están en armonía (Sandōkai )
El Samadhi del Precioso Espejo (Hōkyō zanmai 宝鏡 三昧)

EKO:
Suplicamos humildemente vuestra verdadera compasión e iluminación.
Habiendo recitado los cantos de Los Opuestos y la Identidad originales están en armonía y El Samadhi del Precioso Espejo, dedicamos este servicio a las sucesivas generaciones de budas y patriarcas que nos han transmitido la llama, para que les podamos devolver sus compasivas bendiciones:


Gran Maestro Buda Vipashyin
Gran Maestro Buda Shikhin
Gran Maestro Buda Vishvabhu
Gran Maestro Buda Krakucchanda
Gran Maestro Buda Kanakamuni
Gran Maestro Buda Kashyapa
Gran Maestro Buda Shakyamuni
Gran Maestro Mahakashyapa
Gran Maestro Ananda
Gran Maestro Shanavasa
Gran Maestro Upagupta
Gran Maestro Dhritaka
Gran Maestro Miccaka
Gran Maestro Vasumitra
Gran Maestro Buddhanandi
Gran Maestro Buddhamitra
Gran Maestro Parshva
Gran Maestro Punyayashas
Gran Maestro Ashvaghosna
Gran Maestro Kapimala
Gran Maestro Nagarjuna
Gran Maestro Kanadeva
Gran Maestro Rahukata
Gran Maestro Sanghanandi
Gran Maestro Gayashata
Gran Maestro Kumarata
Gran Maestro Jayata
Gran Maestro Vasubandhu
Gran Maestro Manorhita
Gran Maestro Haklenayashas
Gran Maestro Simha Bhikshu
Gran Maestro Basiasita
Gran Maestro Punyamitra
Gran Maestro Prajnatara
Gran Maestro Bodhidharma
Gran Maestro Dazu Huike
Gran Maestro Jianzhi Sengcan
Gran Maestro Dayi Daoxin
Gran Maestro Daman Hongren
Gran Maestro Dajian Huineng
Gran Maestro Qingyuan Xingsi
Gran Maestro Shitou Xiqian
Gran Maestro Yaoshan Weiyan
Gran Maestro Yunyan Tansheng
Gran Maestro Dongshan Liangjie
Gran Maestro Yunju Daoying
Gran Maestro Tongan Daopi
Gran Maestro Tongan Guanzhi
Gran Maestro Liangshan Yuanguan
Gran Maestro Dayang Jingxuan
Gran Maestro Touzi Yiqing
Gran Maestro Furong Daokai
Gran Maestro Danxia Zichun
Gran Maestro Changlu Qingliao
Gran Maestro Tiantong Zongjue
Gran Maestro Xuedou Zhijian
Gran Maestro Tiantong Rujing
Gran Maestro Eihei Dōgen
Gran Maestro Koun Ejō
Gran Maestro Tettsū Gikai
Gran Maestro Keizan Jōkin
Gran Maestro ___ [nombre] ___
Gran Maestro ___ [nombre] ___
Gran Maestro ___ [nombre] ___
Gran Maestro ___ [nombre] ___
Gran Maestro ___ [nombre] ___
Gran Maestro ___ [nombre] ___
Gran Maestro ___ [nombre] ___
etc.

 ***

Canto de Sutras por los Fundadores y Antiguos Abades
Kaisan rekijū fugin 開山

Texto cantado:
Dharani de la Gran Compasión (Daihi shu 大悲 )

EKO:
Humildemente suplicamos vuestra verdadera compasión e iluminación. Habiendo cantado el Dharani de la Gran Mente Compasiva, dedicamos este servicio a cada uno de los siguientes grandes maestros, a fin de que les podamos devolver sus compasivas bendiciones:

El Gran Maestro ___ [nombre] ___
El Gran Maestro ___ [nombre] ___
El Gran Maestro ___ [nombre] ___
etc.

También ofrecemos este karma a los Grandes Maestros [nombres], para que puedan fortalecer su nombre.

***

Canto de Sutras en el Pabellón de los Difuntos
Shido fugin 祠堂

Texto cantado:
Versos de la Vida Imperecedera (Juryōhon ge 寿 )

EKO:
Pedimos humildemente a los Tres Tesoros por su iluminación.
Habiendo cantado los Versos del capítulo del Sutra del Loto de la Vida Imperecedera del Tathāgata, transferimos el mérito generado de esta manera a los nombres de los monjes difuntos de este monasterio y a los miembros de la sangha difuntos de toda la Tierra del Dharma; a los espíritus de los fundadores de este monasterio, a los nombres y a los mártires de todas las naciones; a los donantes del Pabellón de los Difuntos; a los seis padres recientes y a las siete generaciones de padres de la Sangha de este monasterio; y a los seres sensibles de toda la Tierra del Dharma.
Que todos ellos obtengan el perfecto despertar.

***

B. Servicios Abreviados de la Mañana
Ryaku chōka fugin 略朝課諷経


Canto de Sutras para la Retribución de Bendiciones
Hōon fugin 報恩

Texto cantado:
Sutra del Corazón (Hannya shingyō 般若 )

EKO:
Habiendo cantado el Sutra de la Perfección de la Gran Sabiduría, ofrecemos reverentemente el mérito generado de esta manera a nuestro gran benefactor y fundador de la doctrina, el Maestro Único, el Buda Shakyamuni [o a cualquier otra advocación que sea principal objeto de veneración del lugar de la práctica], al eminente Patriarca Dōgen, al Gran Patriarca Keizan, a las sucesivas generaciones de Budas y Patriarcas que nos han transmitido la llama, al abad fundador del monasterio, al nombre del Gran Maestro y a los eternos Tres tesoros en las diez direcciones, y que así podamos corresponder a sus compasivas bendiciones. También lo ofrecemos a las deidades tutelares de este monasterio, a los devas protectores del Dharma y a los espíritus benéficos.
Por todo ello, rogamos por el florecimiento del verdadero Dharma, por la armonía entre todas las naciones, por la tranquilidad en el monasterio, y porque todas las circunstancias nos sean favorables.

***

Canto de Sutras para Todos los Espíritus
Banrei fugin

Texto cantado:
Dharani de la Gran Compasión (Daihi shu 大悲 )

EKO:
Humildemente imploramos a los Tres Tesoros por su iluminación.
Habiendo cantado el Dharani de la Gran Compasión, transferimos el mérito generado de esta manera a los nombres de los monjes difuntos en toda la Tierra del Dharma; a los nombres de los patrones fundadores de este monasterio; a los donantes del Pabellón de Difuntos; y a todos los seres sensibles de toda la Tierra del Dharma.
Que ellos alcancen también el perfecto despertar.

***

C. Otros Servicios de Cantos de Sutras

 Canto de Sutras para la Cocina
Sōkō fugin

Texto cantado:
Dharani de la Gran Compasión (Daihi shu 大悲 )

EKO:
Habiendo cantado el Dharani de la Gran Compasión, transferimos el mérito al dios de la cocina de este monasterio, y que así pueda proteger al Dharma y a su gente.
  
***

 Canto de Sutras del Mediodía
Nitchū fugin

Texto cantado:
Dharani de la Victoria (Sonshō darani 尊勝 陀羅尼)

EKO:
Habiendo cantado el Dharani de la Corona de la Victoria, del que reverentemente ofrecemos el mérito generado de esta manera a nuestro gran benefactor y fundador de la doctrina, el Maestro Único, el Buda Shakyamuni [o a cualquier otra advocación que sea principal objeto de veneración del lugar de la práctica], así como al Eminente Patriarca Dōgen, al Gran Patriarca Keizan, a los Tres Tesoros en las diez direcciones, y a los innumerables espíritus de los tres mundos.
Rogamos por la paz en el monasterio, un lugar tranquilo para el progreso del Camino, la protección ante todo mal, y que todas las circunstancias que se puedan dar nos sean favorables.

***

 Canto de Sutras de la Tarde
Banka fugin

Textos cantados:
Dharani de la Gran Compasión (Daihi shu 大悲 )
La Puerta de la Ambrosía (Kanromon 甘露 )

EKO:
Transferencia Universal de Mérito (Fuekō )

Que este mérito se extienda por todas partes para todo el mundo, y que junto con todos los seres podamos realizar el Camino del Buda.
  
***

  Canto de Sutras de las Plegarias
Shukutō fugin 祝禱

Texto cantado:
Sutra del Corazón (Hannya shingyō 般若 )

EKO:
Él, el del Majestuoso Semblante de Oro, el Gran Rey del Despertar, el Único Honrado de los Tres Mundos, el Venerado por Innumerables Espíritus. En este día auspicioso, la asamblea pura de monjes reunida reverentemente en pleno, ha llenado el gran Pabellón del Buda, y ha cantado el Sutra de la Perfección de la Gran Sabiduría. Ofrecemos reverentemente el mérito a nuestro gran benefactor y fundador de la doctrina, el Maestro Único, el Buda Shakyamuni [o a cualquier otra advocación que sea principal objeto de veneración del lugar de la práctica], al eminente Patriarca Dōgen, y al Gran patriarca Keizan.
Alzando los ojos, les imploramos sus grandes bendiciones compasivas.
Bajando los ojos, nos mostramos conmovidos por su eterna virtud espiritual.
Rogamos con plenitud por el florecimiento del verdadero Dharma, por la paz en la tierra, por la armonía entre todos los pueblos, y porque todas las circunstancias nos sean favorables.

***

  Canto de Sutras a las Deidades Tutelares
Chinju fugin 鎮守

Texto cantado:
Dharani de la Gran Compasión (Daihi shu 大悲 )

EKO:
Grandes y extensos méritos sobrenaturales, y virtudes sagradas claras y brillantes, han rogado por todos en justa correspondencia.
Buscando su sagrada sabiduría, pedimos por su iluminación. Habiendo cantado el Dharani de la Gran Mente Compasiva, transferimos las bendiciones generadas de esta manera a la deidad tutelar de este monasterio; al espíritu de la tierra y a los espíritus protectores de este monasterio; a los devas protectores del Dharma y a los espíritus benéficos. Que vean aumentadas su majestuosa luz y sus virtudes, inconmensurables como un océano.
Pedimos por la paz en el monasterio y por una práctica sin obstáculos, por la paz en la tierra y por la armonía entre todos los pueblos.
  
***

  Canto de Sutras a Idaten
Idaten fugin

Textos cantados:
Sutra del Corazón (Hannya shingyō 般若 )
Dharani para la Prevención de Males (Shōsai shu 消災 ) [tres veces]

EKO:
Habiendo cantado el Sutra de la Perfección de la Gran Sabiduría y el Dharani para la Prevención de Males, ofrecemos el mérito generado al protector del Dharma, el Venerable Idaten, el enviado que vela por las comidas en la cocina, el dios que tutela el agua caliente y el fuego.
Le pedimos paz en el monasterio, su seguridad dentro y fuera, la prevención de incendios y robos, y su amparo a donantes y fieles.

***

  Ofrenda al Buda
Honzon jōgu 本尊 上供

Texto cantado: Sutra del Corazón (Hannya shingyō 般若 )

EKO:
Habiendo cantado el Sutra de la Perfección de la Gran Sabiduría, ofrecemos el mérito a nuestro gran benefactor y fundador de la doctrina, el Maestro Único, el Buda Shakyamuni, al Eminente Patriarca Dōgen, y al Gran Patriarca Keizan, para que adornen su Despertar, fruto de una budeidad sin igual.
Rogamos humildemente porque las bendiciones de los cuatro benefactores puedan ser totalmente retribuidas, que los tres tipos de existencias puedan hallarse todas a salvo, y que los seres sensibles de los Tres Mundos se igualen en una omnisciencia perfecta.
Deseamos para los hogares prosperidad, larga descendencia, la liberación de todo mal, y que todas las circunstancias les sean favorables siempre y en todo lugar.

***

 Canto de Sutras a los Fundadores en el Pabellón de los Difuntos
Shidō danna fugin 祠堂 檀那
[Nota: Para uso en el servicio conmemorativo anual por el fundador de cada monasterio]

Texto cantado: no especificado

EKO:
Con la pureza perfeccionada, la luz penetra en la vacuidad con una calma brillante.
Somos conscientes de ello, y observamos el mundo como semejante a un sueño. Humildemente pedimos a los Tres Tesoros por su iluminación. Con ocasión del [mes / día /] del memorial de [nombre], hermano en el Dharma, hemos realizado ofrendas respetuosamente preparadas de [incienso, flores, luces y velas de té dulce / agua / fruta / té / delicias / ajedrea] y hemos cantado sutras y dharanis. Que el mérito propiciado de esta manera asista a su espíritu despierto y adorne la tierra con su agradecimiento.
Humildemente rogamos que en la rueda de nacimiento y muerte [él / ella] sea como la perla brillante que no se ve perturbada en la inmensidad del mar; que en la orilla del nirvana [él / ella] sea como una luna de canela brillando solitariamente en el azul del cielo, y así de esta manera guíe el mundo entero y podamos andar juntos en el Camino del Despertar.

***

Canto de Sutras a Patriarcas y Fundadores
Dannotsu senmō ruidai fugin檀越 累代

Textos cantados: no especificado

EKO:
La clara y nítida luna del bodhisattva se sostiene en el universo de la absoluta vacuidad; y en el agua pura de la mente de los seres, aparece el reflejo del Despertar.
Humildemente pedimos a los Tres Tesoros por su iluminación. Habiendo cantado el sutra de [los que sean, p.e. Hannya Shingyō y / u Oración de los Budas], ofrecemos el mérito generado los espíritus de los Patriarcas, a los seis próximos y a las siete generaciones de maestros, y a todos los seres sensibles de la Tierra del Dharma, incluyendo los innumerables espíritus de los Tres Mundos, los visibles y los invisibles.
Pedimos que puedan extinguir su ilusión de largos kalpas; que se les manifieste la maravillosa sabiduría de la verdadera vacuidad; y que, llegando a comprender de manera instantánea lo que no es creado, ofrezcan inmediato testimonio del fruto de su budeidad.






   

Tercera Parte
Versos y Textos para Otras Ocasiones
  
A. Versos


Versos de Homenaje a las Reliquias del Buda
Shari raimon

Con sincera reverencia nos prosternamos ante las reliquias del verdadero cuerpo
del Tathāgata Shakyamuni, plenamente dotado de innumerables virtudes, el Dharmakaya, la base fundamental; y de su estupa, que es la totalidad del universo. Con profundo respeto veneramos al Único que se ha manifestado en cuerpo por amor a nosotros.
El poder sustentador de Buda nos inunda cuando accedemos a él. Es cuando despertamos verdaderamente.
Mediante el poder espiritual del Buda,
los seres vivos nos beneficiamos:
nos revela el ideal del Despertar,
realizamos la práctica del bodhisattva,
y juntos penetramos en la perfecta paz
y en el conocimiento de la igualdad de todas las cosas.
Reverentemente, nos inclinamos.

***

 Versos de Apertura de los Sutras
Kaikyō ge

El Dharma insuperable, profundo y maravilloso
pocas veces se ha manifestado, ni siquiera en cien, mil o millones de kalpas.
Ahora podemos admirarlo y escucharlo. Acojamoslo y mantengámoslo.
Así podremos extender la autenticidad de la verdad del Tathāgata.

***

 Versos del Kesa
Takkesa ge

¡Cuán grande es el manto de la liberación!
Es como un ilimitado campo de mérito.
Ceñirlo es la Enseñanza del Buda,
y con él liberamos a todos los seres vivientes.

***


Versos de Arrepentimiento
Sange mon 懺悔

Todo lo que he hecho y su karma pernicioso,
a pesar de haber nacido sin codicia, odio o ignorancia,
ha pasado por mi cuerpo, mi palabra y mi mente,
pero ahora lo confieso abiertamente.

***

 Versos de los Tres Refugios
Sankie mon 依文

Doy homenaje al refugio en el Buda,
doy homenaje al refugio en el Dharma,
doy homenaje al refugio en la Sangha.

Tomo refugio en el Buda, el más Grande Honrado,
tomo refugio en el Dharma, honrado como el acero,
tomo refugio en la Sangha, honrada como armoniosa.

Plenamente, he tomado refugio en el Buda,
plenamente, he tomado refugio en el Dharma,
plenamente, he tomado refugio en la Sangha.

***

 Oración de los Tres Refugios
Sanki raimon

Tomo refugio en el Buda.
Que todos los seres
que abracen la gran Vía,
alcancen el Despertar.

Tomo refugio en el Dharma.
Que todos los seres
conozcan profundamente los sutras,
un océano de sabiduría.

Tomo refugio en la Sangha.
Que todos los seres
velen por la armonía de la comunidad,
y que sea siempre libre de obstáculos.

***

Versos de Devoción a los Tres Venerables
Sanzon raimon 三尊礼文

Honramos a nuestro gran protector y señor en la Ley, el Maestro Único, el Buda Shakyamuni.
Honramos al Gran Patriarca Dōgen.
Honramos al Eminente Patriarca Keizan.
Todos reunidos, hemos recibido su gran piedad compasiva.
Que podamos encontrarla y obtenerla en esta vida, así como en la vida de todos los mundos.
  
***

 Versos de las Prosternaciones
Raihai ge 礼拝偈

La naturaleza de lo que puede ser y es venerado es vacua y tranquila.
En esencia, nuestro cuerpo y el de otro no son dos.
Que junto con todos los seres obtengamos la liberación, dando lugar al esfuerzo supremo y confiando en la verdad última.
  
***

 Los Cuatro Grandes Votos
Shigu seigan mon 四弘誓願文

Por innumerables que sean los seres, hago voto de salvarlos a todos.
Por numerosas que sean las ilusiones, hago voto de vencerlas todas.
Por numerosas que sean las enseñanzas del Dharma, hago voto de adquirirlas todas.
Por perfecta que sea la Vía del Buda, hago voto por su realización.

***

Canto de las Comidas
Gyōhatsu nenju 行鉢念誦
[Nota: el texto subrayado sólo es cantado por quien dirige]

Versos al Oír la Señal para Comer
Montsui no ge 聞槌之偈

Buda nació en Kapilavastu.
Despertó en Magadha.
Enseñó en Varanasi.
Entró en el Nirvana en Kushinagara.
*
Versos para descubrir los Cuencos
Tenpatsu no ge 展鉢之偈

Ahora descubrimos los cuencos del Tathāgata.
Que podamos, junto con todos los seres,
apreciar la vacuidad de las tres ruedas:
dar, recibir y ofrecer.
*
Los Diez nombres del Buda
Jūbutsumyō 十仏名

Con los Tres Tesoros
verificamos nuestra comprensión.
Encomendándonos a la Sangha,
recordamos:
al Buda Vairocana Buda, puro Dharmakaya;
al Buda Locana, completo Sambhogakaya;
al Buda Shakyamuni, miríada de Nirmanakaya;
al Buda Maitreya, que nacerá en el futuro;
a todos los budas de todo lugar y tiempo;
al Loto del Maravilloso Dharma, sutra Mahayana.
Al bodhisattva Mañjushri, de gran sabiduría;
al bodhisattva Samantabhadra, el incansable;
al bodhisattva Avalokiteshvara, de gran compasión;
a todos los grandes honrados, los bodhisattvas y los mahasattvas;
a la Perfección de Gran Sabiduría que va más allá.
*
Versos para el Ofrecimiento de la Comida [en el desayuno]
Sejiki ge 施食偈

Esta comida de la mañana con diez beneficios
nos nutre en nuestra práctica.
Sus recompensas son ilimitadas,
satisfaciéndonos fácilmente y gozosamente.
*
Versos para el Ofrecimiento de la Comida [en el almuerzo]
Sejiki ge 施食偈

Las Tres Virtudes y los Seis Sabores de esta comida
se ofrecen al Buda y a la Sangha.
Que todos los seres sensibles del universo
sean nutridos por igual.
*
[Nota: cuando los versos precedentes han sido cantados, se sirve la comida. Antes de comer, se cantan los siguientes versos]

Versos de las Cinco contemplaciones
Gokan no ge 五観之偈

Consideramos el esfuerzo que ha comportado elaborar este alimento
y consideramos la manera cómo ha llegado a nosotros.
Reflexionamos sobre nuestra virtud y nuestra práctica,
y si somos dignos de este ofrecimiento.
Consideramos la codicia como un obstáculo a la libertad de la mente.
Consideramos que esta comida es como una medicina para mantener la vida.
Por el bien de la iluminación recibimos, pues, ahora este alimento.
*
Versos de Alimento para los espíritus [sólo en el almuerzo]
Saba ge 飯偈

Oh espíritus, os hacemos ahora ofrenda de este alimento,
para todos vosotros en las diez direcciones.
*
Versos para Alzar el Cuenco
Keihatsu no ge 擎鉢之偈

Primero, esto es para los Tres Tesoros;
después, para los cuatro benefactores;
y por último para los seres de los Seis Mundos.
Porque todos sean alimentados por igual.
La primera cucharada es para cortar el mal.
La segunda, para practicar el bien.
La tercera, para ayudar a todos los seres.
Juntos andaremos la Vía de Buda.
*
[Nota: cuando los versos anteriores se han cantado, se empieza a comer. Luego, mientras se lavan los cuencos, se canta lo siguiente]
  
Versos para el Agua de Enjuagar
Sessui no ge 折水之偈

El agua con que lavamos nuestros cuencos
sabe a ambrosía.
La ofrecemos a todos los espíritus,
para que así sean satisfechos.
On ma ku ra sai so wa ka.
*
Versos de Pureza Mientras Permanecemos en el Mundo
Sho sekai bon no ge 処世界梵之偈

Permanecemos en este mundo efímero
como el loto en el agua fangosa.
Pero la mente es pura y va más allá.
Por consiguiente, nos prosternamos ante Buda.

***

 Versos para el baño
Nyūyoku no ge 入浴之偈

Bañando el cuerpo,
que todos los seres vivos
sean limpios de cuerpo y mente,
puros y brillantes, por dentro y por fuera.

***

 Versos para lavarse
Senmen no ge 洗面之偈

[al coger el cepillo de dientes]

Sosteniendo el cepillo de dientes,
que todos los seres vivos
alcancen el verdadero Dharma,
y se conviertan naturalmente puros y limpios.

[al cepillarse los dientes]

Cuando me cepillo los dientes por la mañana,
me comprometo con todos los seres
a cuidar de unos dientes con que morder todas las aflicciones.

[al enjuagarse la boca]

Cuando me enjuago la boca,
que todos los seres vivos
se acerquen a la puerta del Dharma puro
y alcancen la liberación.

[al lavarse la cara]

Cuando me lavo la cara,
me comprometo con todos los seres
a llegar a la puerta del Dharma puro
y a mantenerme siempre sin mácula.

***

B. Eko

 Modo abreviado de Transferencia de Mérito a los Laicos
Zaike ryaku ekō 在家略回向

Humildemente pedimos a los Tres Tesoros por su iluminación.
Habiendo cantado los sutras y dharanis precedentes, dedicamos el mérito generado al espíritu del nombre del Dharma, y que la tierra de su recompensa sea adornada.
  
***

Transferencia de Mérito a un difunto laico
Zaike bozen ekō 在家墓前回向

Habiendo efectuado los cantos de los sutras, dedicamos el mérito a los espíritus de los antepasados y miembros difuntos de la familia del hogar del nombre del Dharma, y que la tierra de su recompensa sea adornada.
  
***

 Transferencia Universal de Mérito
Fuekō

Que este mérito se extienda por todas partes a todo el mundo, y que juntamente con todos los seres podamos realizar el Camino del Buda

***
   
C. Otros textos
  
Para la Difusión Universal de los Principios del Zazén
Fukan zazengi 普勧坐禅儀

La Vía es originalmente perfecta y lo penetra todo. ¿Cómo podría depender ésta de la práctica y de la realización? El verdadero vehículo es suficiente por sí mismo. ¿Por qué sería necesario un esfuerzo especial? Aún más, el Gran Cuerpo está libre de polvo. ¿Quién podría creer que hay algún medio para quitarle el polvo? La Vía no está nunca en algún sitio sino en este mismo lugar donde nos encontramos. ¿De qué sirve ir de un sitio a otro para practicar? Sin embargo, si existe una desviación del ancho de un cabello, será como el vacío existente entre cielo y tierra. Si manifiestas la menor preferencia o el menor rechazo, el espíritu se pierde en la confusión. Si te supones seguro de tu comprensión y de la riqueza de tu despertar; que has obtenido la sabiduría que se logra con una sola mirada; o que has realizado la Vía e iluminado el espíritu de manera que te crees haber conseguido el ansiado deseo de tocar el cielo, es que no te encuentras más que al inicio del camino, aún lejos del camino vital de la liberación.

Recuerda a Buda: aunque de nacimiento poseía la sabiduría, el recuerdo por los seis años que pasó sentado e inmóvil todavía son admirados. Y de Bodhidharma que, a pesar de haber recibido el sello de la transmisión, aún se recuerda cómo se mantuvo nueve años ante un muro. Si incluso los antiguos maestros se comportaban así, ¿cómo podríamos prescindir hoy en día de una práctica sincera?

Por todo ello, olvida el hábito erudito de especular con las palabras e interpretar frases, y aprende a alejarse te de ello girando hacia ti la luz que tiene que iluminar tu interior. Tu cuerpo y tu mente se desvanecerán por sí mismos y se manifestará tu naturaleza original. Si quieres realizar esto, ponte a ello ahora mismo.

Para practicar zazén es adecuado una habitación silenciosa. Come y bebe moderadamente. Deja de lado todos los compromisos, y deja en suspenso todos los asuntos pendientes. No pienses en "esto es bueno" o "esto es malo". No juzgues si "esto es verdad" o "esto es falso". Detén los movimientos de la mente, del intelecto y de la conciencia. Estate de medir todo con pensamientos, ideas o especulaciones. No pienses en cómo convertirte en un Buda. ¿Cómo se podría limitar eso sólo a sentarse o acostarse?

En tu lugar habitual, extiende una alfombra gruesa y encima pon un cojín. Siéntate en posición de loto completo o de medio loto. En la posición de loto, pon primero el pie derecho sobre el muslo izquierdo, y luego el pie izquierdo sobre el muslo derecho. En medio loto, simplemente pon el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Cíñete los vestidos ligeramente, y ajústalos con cuidado. Entonces pon la mano derecha sobre la pierna izquierda y la mano izquierda dentro de la palma de la derecha. Las puntas de los pulgares tocándose ligeramente. Estira el cuerpo y siéntate bien derecho, ni cayendo a izquierda ni a derecha, ni adelante ni atrás. Alinea las orejas con los hombros, y la nariz con el ombligo. Descansa la punta de la lengua en el paladar, con los dientes juntos y los labios cerrados. Mantén siempre los ojos abiertos, y respira suavemente por la nariz.

Una vez ajustada tu postura, haz una gran inspiración y exhala totalmente, balancea tu cuerpo a derecha e izquierda, y mantente firme en una posición sentada inamovible. Piensa en no pensar. ¿El no pensar qué tipo de pensar es este? Más allá del pensamiento. Este es el arte esencial del zazén. El zazén del cual hablo no es una práctica de meditación. Es simplemente la puerta del Dharma de la felicidad, la práctica-realización de la total culminación del Despertar. Es el koan realizado, aquel que con subterfugios nunca se ha podido conseguir. Si entiendes esto, serás como el dragón zambulléndose en el agua, como el tigre adentrándose en la montaña. Porque debes saber que el Dharma verdadero se manifiesta por sí mismo, por lo que desde el principio hay que abandonar la somnolencia y la distracción.

Cuando te incorpores, muévete lenta y silenciosamente, tranquila y deliberadamente. No te levantes de repente o bruscamente. Examinando el pasado, debes entender que trascender tanto lo que es mundano como lo sagrado, morir sentado o de pie, siempre ha dependido del vigor del zazén.

La manera de provocar el Despertar con un dedo, una bandera, una aguja o una maza, o el cumplimiento de la realización con un espantamoscas, un puñetazo, un bastonazo o un grito, no puede ser entendido por un pensamiento que discrimina, ni mucho menos puede ser conocido mediante la práctica de poderes sobrenaturales. Todo ello procede de una práctica que se encuentra más allá de lo que se ve y de lo que se oye. Es no tener una norma previa a causa de conocimientos y creencias.

Si se da el caso, poseer inteligencia o estar falto de ella no es relevante. No hay ninguna distinción entre el ignorante y el listo. Si concentras tu esfuerzo en un espíritu único, esto es en sí mismo emprender la Vía. La práctica-realización es pura por naturaleza. Avanzar por ella es, después de todo, un trabajo de cada día.

En general, en nuestro mundo y en los demás, tanto en la India como en China, todos poseen por igual el sello de Buda. Aunque cada linaje se haya expresado con estilo propio, todos han seguido la meditación sentada, inmóvil y con compromiso decidido. Aunque digan que hay diez mil diferencias y mil variaciones, todos han emprendido la Vía de la misma manera, practicando zazén. ¿Por qué dejar el asiento en casa propia para vagar en vano por polvorientos reinos de otras tierras? Si das un paso en falso, perderás el camino que tienes justamente debajo de tus pies.

Has obtenido la gran oportunidad de una forma humana. No dejes pasar tus días y noches en vano. Cuida de la actividad esencial del Camino del Buda. ¿Quién obtendría calor de la chispa de un pedernal? La forma y la sustancia son como el rocío en la hierba. Tu destino es parecido a un rayo, que aparece en un instante y desaparece fugazmente.

Te lo ruego, honrado discípulo del Zen, acostumbrado demasiado tiempo a tantear sólo partes de un elefante en la oscuridad, no temas al verdadero dragón. Dedica tus esfuerzos al Camino que conduce a lo que es genuino. Venera a Aquel que ha ido Más Allá y que está libre de sufrimiento. Armonízate con la iluminación de todos los budas. Sucede al samadhi de todos los antepasados. Condúcete siempre así y serás como ellos fueron. La Cámara del Tesoro se abrirá por sí misma, y podrás gozar de ella libremente.

***
  
El sentido de la práctica y de la verificación
Shushōgi 修証義

I. Introducción General

1. Para los budistas, la cuestión más importante de todas es la aclaración absoluta del significado de nacimiento y muerte. Si el Buda está más allá del nacimiento y de la muerte, no hay nacimiento ni muerte. Simplemente hay que entender que nacimiento y muerte se encuentran en el propio Nirvana, y que no hay nacimiento ni muerte por haber rechazado o deseado el Nirvana. Entonces, por primera vez, estaremos liberados de nacimiento y muerte. Entender esta cuestión es de capital importancia.

2. Es difícil renacer como ser humano; y es raro encontrar al Buda-dharma. No obstante, gracias a nuestras buenas acciones del pasado, no sólo hemos podido nacer como seres humanos, sino que también hemos encontrado el Buda-dharma. En los reinos donde hay nacimiento y muerte, este buen nacimiento es el mejor; no desperdiciemos pues nuestras preciosas vidas humanas, abandonándolas irresponsablemente a los vientos de la impermanencia.

3. La impermanencia es poco fiable; nosotros no sabemos en qué lado del camino y sobre qué hierba caerá el rocío en nuestra vida transitoria. Nuestros cuerpos no son nuestros, nuestras vidas cambian con el paso de los días y no se pueden detener ni por un instante. Una vez que la juventud de rosadas mejillas se ha ido, ya no podemos encontrar sus huellas. Una cuidadosa reflexión nos debe mostrar que la mayoría de las cosas, una vez pasado su tiempo, nunca volverán de nuevo. Frente a la impermanencia, no hay ayuda de reyes, estadistas, familiares, funcionarios, esposos, hijos, ni riquezas. Entramos solos en el reino de la muerte, acompañados únicamente por nuestro bueno y mal karma.

4. En este mundo, evitad uniros a gente confusa que ignora la verdad de la causalidad y de la retribución kármica, que no tienen en cuenta el pasado, el presente y el futuro, y que no saben distinguir el bien del mal. El principio de causalidad es obvia y vale para todos; tanto para los que, inevitablemente, hacen el mal, como para los que hacen el bien. Si no hubiera habido causalidad, no habrían aparecido los budas en este mundo, ni tampoco Bodhidharma habría venido de Occidente.

5. Las consecuencias kármicas del bien y del mal se producen de tres maneras diferentes. Primero se experimenta la retribución en nuestra vida presente; luego está la retribución, según la experiencia, en la vida que viene tras ésta; y por último está la retribución según la experiencia en vidas posteriores. Practicando el Camino de los Budas y de los Patriarcas, desde el principio tenemos que aprender y ver claro el principio de retribución kármica según estas tres vías. De otro modo, caeremos a menudo en errores y en falsos puntos de vista. Y no sólo iremos a caer en opiniones erróneas, sino que caeremos en malos nacimientos y sufriremos largos períodos de sufrimientos.

6. Hay que entender que en el actual nacimiento sólo tenemos una vida,
Y no dos o tres. ¡Qué lamentable si, cayendo en creencias erróneas, quedamos sujetos a las consecuencias de las malas acciones! Pensamos que no hay nada malo, incluso cuando hacemos el mal, l e ilusoriamente imaginamos que no habrá consecuencias por aquel mal hecho, l pero nada sirve para evitar sus consecuencias.

II. Arrepentimiento y eliminación del mal karma

7. Los Budas y los Patriarcas, a causa de su ilimitada bondad, han abierto las inmensas puertas de la compasión a fin de acompañar a todos los seres en el Despertar. ¿Quién entre los humanos o los devas no querría entrar? Aunque la retribución kármica por los malos actos pueda afectar en alguna ocasión, el arrepentimiento reduce los efectos, o bien elimina el mal karma y conduce a la purificación.

8. Por consiguiente, hay que arrepentirse con toda sinceridad ante Buda. El poder del mérito que resulta arrepentirse de esta manera ante Buda nos salva y purifica. Este mérito estimula el crecimiento sin obstrucciones de la fe y del esfuerzo. Cuando aparece la fe nos transforma tanto a nosotros como a los demás, y sus beneficios se extienden a todos los seres, tanto los sensibles como los no sensibles.

9. La esencia del arrepentimiento se expresa de la siguiente manera: "Aunque hemos acumulado mucho mal karma en el pasado, y la generación de las causas y efectos obstruyen nuestra la práctica del Camino, que los Budas y Patriarcas que han alcanzado el camino del Buda tengan piedad de nosotros, nos liberen de nuestros lazos kármicos, y nos aparten los obstáculos en el aprendizaje del Camino. Que su mérito nos llene y que mantengan el dominio sobre el reino inagotable del Dharma y que compartan con nosotros su compasión". Los Budas y los Patriarcas fueron una vez como nosotros; en el futuro nosotros seremos como ellos.

10. "Todo mi pasado y su pernicioso karma nace de la codicia, el odio y la ignorancia a través del cuerpo, el habla, y la mente, y ahora lo confieso plenamente". Si nos arrepentimos de esta manera, recibiremos sin duda la misteriosa guía de los Budas y los Patriarcas. l Teniendo esto en cuenta y actuando de manera adecuada, l lo confesamos sin reservas ante el Buda, y el poder de esta confesión reducirá las raíces de nuestro mal karma.

III. Recibir los Preceptos y unirse a las filas

11. A continuación, debemos prestar profundo respeto a los Tres Tesoros, el Buda, el Dharma y la Sangha, y debemos hacer votos de presentar los respetos a los Tres Tesoros incluso en cuerpos y vidas futuras. Esta reverente veneración al Buda, al Dharma y a la Sangha es lo que los Budas y los Patriarcas, tanto en la India como en China, nos han transmitido correctamente.

12. Los seres poco afortunados y de escasa virtud no alcanzan a escuchar el nombre de los Tres Tesoros; ni, mucho menos, obtienen su refugio. Entonces, siendo empujados por el miedo, buscan en vano refugio en espíritus de las montañas, en genios, o en templos no budistas. Este tipo de refugio no libera del sufrimiento. Pero tan pronto como uno se refugia en los Tres Tesoros del Buda, el Dharma y la Sangha, no sólo es conducido a la liberación del sufrimiento, sino que le será abierta la realización de la iluminación.

13. Al tomar refugio en los Tres Tesoros debemos tener una fe pura. Tanto en vida del Tathāgata como ahora, hay que poner juntas las palmas de las manos en gasshó, inclinar nuestras cabezas, y recitar: "Tomo refugio en el Buda, tomo refugio en el Dharma, tomo refugio en la Sangha". Se toma refugio en el Buda, porque es el gran maestro. Se toma refugio en el Dharma porque es una buena medicina. Se toma refugio en la Sangha porque es un excelente amigo. Tan sólo tomando refugio en los Tres Tesoros nos convertimos en discípulos del Buda. Sean cuales sean los preceptos que recibamos, siempre es necesario que sean tomados después de los Tres Refugios. Por lo tanto, el cumplimiento de los Preceptos está en dependencia de los Tres Refugios.

14. El mérito de tomar Refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha siempre se cumple cuando hay un vínculo espiritual entre el rezo y la retribución. Cuando existe un vínculo espiritual entre oración y respuesta, los devas, los humanos, los seres del infierno, los espíritus hambrientos y los animales, todos toman refugio. Los que han tomado refugio, en una vida después de una vida, una y otra vez, existencia tras existencia, un lugar tras otro, sin duda de manera constante avanzarán acumulando méritos, y consiguiendo la insuperable y completa iluminación perfecta. Debemos entender que el mérito los Tres Refugios es el más honrado, el más alto, el más profundo, y el más inconmensurable. El Honrado por el Mundo ya ha dado testimonio de ello, y los seres vivos tienen que creer en Él.

15. A continuación debemos recibir los tres grupos de Preceptos Puros: los preceptos de la conducta de restricción, los preceptos de hacer el bien, y los preceptos de beneficio a los seres vivos. Debemos aceptar las Diez Interdicciones Graves. En primer lugar, no matar; segundo, no robar; tercero, no llevar una conducta sexual inadecuada; cuarto, no mentir; quinto, no tomar sustancias embriagantes; sexto, no hablar mal de los demás; séptimo, no vanagloriarse de uno mismo y despreciar a los demás; octavo, no ser avaricioso con el Dharma y apropiárselo; noveno, no dejarse llevar por la ira; y décimo, no despreciar a los Tres Tesoros. Todos los budas reciben y respetan los Tres Refugios, los tres grupos de Preceptos Puros, y las Diez Interdicciones Graves.

16. Los que reciben los preceptos verifican la insuperable, completa y perfecta iluminación verificada por todos los budas de los tres tiempos, el fruto de la budeidad, diamantina e indestructible. ¿Existe persona savia que no busque con afán un hito así? El Honrado por el Mundo ha mostrado claramente a todos los seres que cuando se reciben los preceptos del Buda, se unen a las filas de los budas, los del Gran Despertar, y son verdaderamente hijos de los budas.

17. Los budas siempre están en ello, sin pensar en sus diferentes aspectos; son seres actuantes en esto, como aspectos no revelados de sus diversos pensamientos. En ese instante, la tierra, las plantas y los árboles, las vallas y los muros, las losas y las piedras, todas las cosas de la Tierra del Dharma en las diez direcciones, llevan a cabo el trabajo de los budas. Por tanto, los seres que gozan de los beneficios que producen el viento y el agua, obtienen la ayuda misteriosa del maravilloso e inconcebible poder transformador de Buda, y manifiestan su propio despertar. l Este es un mérito sin intención, un mérito sin engaños. l Así despierta el pensamiento de la iluminación.

IV. Hacer el voto de beneficiar a los seres

18. Despertar el pensamiento de la iluminación es hacer el voto de salvar a todos los seres antes que hacerlo por uno mismo. Bien sea un laico o un monje, un deva o un ser humano, o bien sea con esfuerzo o fácilmente, hay que tomar la determinación, sin dudar, de salvar primero a los demás antes que a uno mismo.

19. Aunque sea de apariencia humilde, Aquel que ha sido formado para esta misión ya es maestro de todos los seres vivientes. Incluso una niña de siete años puede ser maestra de una numerosa asamblea y un compasivo padre para todos los seres. No hay obstáculo entre hombre o mujer. Este es el principio más maravilloso del Camino de Buda.

20. Después de despertar el pensamiento de la iluminación, incluso cuando vagamos entre los seis destinos y las cuatro formas de nacimiento, las circunstancias de este ciclo se encuentran en la práctica del voto de la iluminación. Por tanto, aunque hasta el presente nos hayamos mantenido ociosos y frívolos con nuestro tiempo, hay que hacer sin demora el voto antes de que el presente de nuestra vida sea pasado. Y si incluso hemos adquirido una abundante cantidad de mérito, suficiente como para convertirse en un Buda, realizamos un nuevo ciclo dedicado a los seres vivos a fin de que se conviertan en budas y alcancen el Camino. Hay quien practica por innumerables kalpas, salvando los seres vivos antes de ser el primero en convertirse en buda, y no sólo salvan seres, sino que benefician a todos los seres.

21. Hay cuatro tipos de sabiduría que benefician a los seres vivientes: dar, ser amable en la palabra, actuar benéficamente y acompañar. Estas son las prácticas del voto del bodhisattva. "Dar" significa no codiciar. En principio, aunque uno no es verdaderamente por sí mismo, no está impedido de dar. No despreciando la menor ofrenda, ciertamente vuestras donaciones darán frutos. Podemos ofrecer incluso unos versos del Dharma, y así sembrar buenas semillas en esta vida y en otras vidas. Ofreciendo tan sólo una pequeña moneda o una brizna de hierba de nuestra bolsa, establecemos buenas raíces en este y en otros mundos. El Dharma es una provisión, y las provisiones son el Dharma. Sin esperar recompensa o agradecimiento de los demás, sino simplemente compartiendo nuestro vigor con ellos. Proveer y levantar puentes es también una perfección de la generosidad. Fundamentalmente, ganar la vida y generar el bien no es más que dar.

22. "Amable en la palabra" significa unirse a los seres vivos, pensar amablemente sobre ellos y ofrecerles palabras afectuosas. Hablar con sentimiento de afecto a todos los seres como si fueran nuestro propio hijo es cómo hay que entender el tono de voz a emplear. Debemos alabar a los virtuosos y la piedad del inmoral. La amabilidad en la palabra es fundamental para aplacar a los enemigos y fomentar la armonía entre los amigos. Oír unas palabras amables a la cara de uno aporta luminosidad a la expresión y satisfacción al corazón. Escuchar palabras amables deja indirectamente una profunda impresión. Debemos apercibirnos de que un tono amable de voz tiene el poder de conmover el cielo.

23. "Acciones benéficas" significa pensar buenas maneras sobre cómo beneficiar a los seres vivos, ya sean nobles o humildes. Los que se encuentran una tortuga atrapada o un pájaro herido simplemente realizan acciones benéficas en favor de suyo sin buscar recompensa o agradecimiento. Los necios creen que sus propios intereses sufrirían si pusieran en primer término el beneficio de los demás. Esto no es así. Las acciones altruistas benefician a uno mismo y a los demás.

24. "Acompañar" significa no hacer diferencias; no hacer ninguna distinción entre uno mismo y los demás. Es, por ejemplo, como el Tathāgata humano, que era igual a cualquier otro ser humano. Es la manera cómo entender que identificamos a los demás con nosotros mismos, y que nosotros también nos identificamos con los demás. En ese instante, entre uno mismo y los demás no hay límites. El océano no rechaza el agua que se vierte en él, y así, el agua se acumula y se convierte en océano.

25. En conclusión, tenemos que reflejar con atención el hecho de que la práctica del voto de despertar el pensamiento de la Iluminación contenga estos principios, y no nos debemos precipitar. l Procurando por salvar a los demás, l tenemos que venerar y respetar el mérito que permite a todos los seres vivos que reciban instrucción.

V. Practicar el budismo y las bendiciones reparadoras

26. Despertar el pensamiento de la iluminación es una cosa que los humanos deben hacer prioritariamente en este mundo. ¿No nos deberíamos alegrar por haber obtenido la oportunidad de haber nacido en esta tierra del Buda Shakyamuni y que lo hayamos encontrado?

27. Debemos considerar con atención que, si estos fueran unos tiempos en los que el verdadero Dharma aún no se hubiera extendido por el mundo, no habríamos sido capaces de encontrarlo, aunque hubiéramos jurado sacrificar nuestras vidas por dicha causa. Nosotros, que hemos encontrado ahora el verdadero Dharma debemos hacer el voto. Debemos saber que el Buda dijo: "Cuando os encontréis a los maestros exponiendo la iluminación suprema, no consideréis sus antecedentes familiares, ni cómo es su apariencia, ni si os disgustan sus faltas, ni penséis tampoco en su conducta. Simplemente, por respeto a su sabiduría, os inclináis tres veces al día en honor suyo, y no les causéis ningún agravio".

28. Que ahora seamos capaces de ver al Buda y de escuchar el Dharma es gracias a las bendiciones que nos han llegado por la práctica de cada uno de los Budas y Patriarcas. Si los Budas y Patriarcas no nos hubieran transmitido directamente el Dharma, ¿cómo podría haber llegado a nosotros hasta ahora? Debemos estar agradecidos por sus bendiciones, incluso por una sola frase suya; y debemos estar agradecidos por las bendiciones de que sea un único Dharma. Debemos estar agradecidos por las grandes bendiciones del Tesoro del Ojo del Verdadero Dharma, el gran Dharma supremo. El gorrión enfermo no olvidó sus bendiciones, y expresó su agradecimiento ofreciendo los anillos de los tres ministerios. La tortuga atrapada no olvidó sus bendiciones, y manifestó su agradecimiento llevando el diagrama de Yubu. Si incluso los animales corresponden así su bendición, ¿cómo podríamos ignorarlo los humanos?

29. Nuestra expresión de gratitud no debe consistir en una práctica cualquiera, ya que en realidad esta actuación se alejaría totalmente de nuestra práctica budista diaria. Esto significa que hay que practicar sin descuidar nuestra vida de cada día, ni tampoco recluirnos en nosotros mismos.

30. El tiempo vuela más rápido que una flecha, y la vida es más efímera que el rocío. ¿Existe algún medio o habilidad por el cual pueda ser recuperado un solo día que haya pasado? Cien años vividos en vano son días y meses de lamentaciones. Comportarse así no es ser más que ser un triste saco de huesos. Podemos vivir con indolencia, esclavos de los sentidos cada día y cada mes durante cien años, pero si en este tiempo hacemos una práctica, aunque sea de un solo día, no será sólo una práctica en una vida de cien años, sino también la salvación de los cien años de otra vida. La vida de este día hará una vida que podrá ser apreciada, y un saco de huesos podrá llegar a ser honrado. Debemos amar y respetar el cuerpo y la mente que realizan esta práctica. Según sea nuestra práctica, se nos manifestará la práctica de los budas, y el gran Camino de los budas lo penetrará todo. Por tanto, la práctica de un único día es la semilla de los budas, la práctica de los budas.

31. Los budas son el Buda Shakyamuni. El Buda Shakyamuni es "la propia mente es Buda". Cuando los Budas del pasado, del presente y del futuro realizan juntos la budeidad, siempre se convierten en el Buda Shakyamuni. Son "la propia mente es Buda". Debemos examinar cuidadosamente y a fondo que se quiere decir cuando decimos l "la propia mente es Buda". l Así es como devolvemos las bendiciones del Buda.








Cuarta Parte
Transliteraciones romanizadas


 Fumonbon ge 普門品偈
Versos del Capítulo de la Puerta Universal
Título completo: Myōhōrengekyō kanzeon bosatsu fumonbonge
妙法蓮華経観世音菩薩普門品偈
Versos del Capítulo de la Puerta Universal del Bodhisattva Avalokiteshvara del Sutra del Loto
[chino]

SE SON MYO SO GU
GA KON JU MON PI
BUS-SHI GA IN NEN
MYO I KAN ZE ON

GU SOKU MYO SO SON
GE TO MU JIN NI
NYO CHO KAN-NON GYO
ZEN NO SHO HO SHO

GU ZEI JIN NYO KAI
RYAK-KO FU SHI GI
JI TA SEN NOKU BUTSU
HOTSU DAI SHO JO GAN

GA I NYO RYAKU SETSU
MON MYO GYU KEN SHIN
SHIN-NEN FU KU KA
NO MES-SHO U KU

KE SHI KO GAI I
SUI RAKU DAI KA KYO
NEN PI KAN-NON RIKI
KA KYO HEN JO CHI

WAKU HYO RU KO KAI
RYU GYO SHO KI NAN
NEN PI KAN-NON RIKI
HA RO FU NO MOTSU

WAKU ZAI SHU MI BU
I NIN SHO SUI DA
NEN PI KAN-NON RIKI
NYO NICHI KO KU JU

WAKU HI AKU NIN CHIKU
DA RAKU KON GO SEN
NEN PI KAN-NON RIKI
FU NO SON ICHI MO

WAKU CHI ON ZOKU NYO
KAKU SHU TO KA GAI
NEN PI KAN-NON RIKI
GEN SOKU KI JI SHIN

WAKU SO O NAN KU
RIN GYO YOKU JU SHU
NEN PI KAN-NON RIKI
TO JIN DAN DAN E

WAKU SHU KIN KA SA
SHU SOKU HI CHU KAI
NEN PI KAN-NON RIKI
SHAKU NEN TOKU GE DATSU

SHU SO SHO DOKU YAKU
SHO YOKU GAI SHIN SHA
NEN PI KAN-NON RIKI
GEN JAKU O HON NIN

WAKU GU AKU RA SETSU
DOKU RYU SHO KI TO
NEN PI KAN-NON RIKI
JI SHIP-PU KAN GAI

NYAKU AKU JU I NYO
RI GE SO KA FU
NEN PI KAN-NON RIKI
SHIS-SO MU HEN PO

GAN JA GYU BUK-KATSU
KE DOKU EN KA NEN
NEN PI KAN-NON RIKI
JIN SHO JI E KO

UN RAI KU SEI DEN
GO BAKU JU DAI U
NEN PI KAN-NON RIKI
O JI TOKU SHO SAN

SHU JO HI KON YAKU
MU RYO KU HIS-SHIN
KAN-NON MYO CHI RIKI
NO GLI SE KEN KU

GLI SOKU JIN ZU RIKI
KO SHU CHI HO BEN
JIP-PO SHO KOKU DO
MU SETSU FU GEN SHIN

SHU JU SHO AKU SHU
JI GOK-KI CHIKU SHO
SHO RO BYO SHI KU
I ZEN SHITSU RYO METSU

SHIN KAN SHO JO KAN
KO DAI CHI E KAN
HI KAN GYU JI KAN
JO GAN JO SEN GO

MU KU SHO JO KO
E NICHI HA SHO AN
NO BUKU SAI FU KA
FU MYO SHO SE KEN

HI TAI KAI RAI SHIN
JI I MYO DAI UN
JU KAN RO HO U
METSU JO BON-NO EN

JO SHO KYO KAN SHO
FU I GUN JIN CHU
NEN PI KAN-NON NKI
SHU ON SHIT-TAI SAN

MYO ON KAN ZE ON
BON-NON KAI CHO ON
SHO HI SE KEN NON
ZE KO SHU JO NEN

NEN NEN MOS-SHO GI
KAN ZE ON JO SHO
O KU NO SHI YAKU
NO I SA E KO

GU IS-SAI KU DOKU
JI GEN JI SHU JO
FUKU JU KAI MU RYO
ZE KO O CHO RAI.

NI JI
JI JI BO SA
SOKU JU ZA KI
ZEN BYAKU BUTSU GON
SE SON
NYAKU U SHU JO
MON ZE KAN ZE ON BO SA HON
JI ZAI SHI GO
FA MON JI GEN
JIN ZU RIKI SHA
TO CHI ZE NIN
KU DOKU FU SHO
BUS-SETSU ZE FU MON HON JI
l SHU CHU HACHI MAN SHI SEN SHU JO
KAI HOTSU MU TO DO
l A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHIN.


***
  
Daihi shu 大悲呪
Dharani de la Gran Compasión
Título completo: Daihishin darani 大悲心陀羅尼
Dharani de la Gran Mente Compasiva
[chino]

NAMU KARA TAN NO
TORA YA YA
NAMU ORI YA
BORYO KI CHI SHIFU RA YA
FUJI SATO BO YA
MOKO SATO BO YA
MO KO KYA RUNI KYA YA
EN
SA HARA HA E SHU TAN NO TON SHA
NAMU SHIKI RI TOI MO
ORI YA
BORYO KI CHI
SHIFU RA
RIN TO BO
NA MU NO RA
KIN JI KI RI
MO KO HO DO
SHA MI SA BO
O TO JO SHU BEN
O SHU IN
SA BO SA TO
NO MO BO GYA
MO HA TE CHO
TO JI TO
EN
O BO RYO KI
RU GYA CHI
KYA RA CHI
I KIRI MO KO
FUJI SA TO
SA BO SA BO
MO RA MO RA
MO KI MO KI
RI TO IN KU RYO KU RYO
KE MO TO RYO TO RYO
HO JA YA CHI
MO KO HO JA YA CHI
TO RA TO RA
CHIRI NI
SHIFU RA YA
SHA RO SHA RO
MO MO HA MO RA
HO CHI RI
I KI I KI
SHI NO SHI NO
ORA SAN FURA SHA RI
HA ZA HA ZAN
FURA SHA YA
KU RYO KU RYO
MO RA KU RYO KU RYO
KI RI SHA RO SHA RO
SHI RI SHI RI
SU RYO SU RYO
FUJI YA
FUJI YA
FUDO YA FUDO YA
MI CHIRI YA
NORA KIN JI
CHIRI SHUNI NO
HOYA MONO
SOMO KO
SHIDO YA
SOMO KO
MOKO SHIDO YA
SOMO KO
SHIDO YU KI
SHIFU RA YA
SOMO KO
NORA KIN JI
SOMO KO
MO RA NO RA SOMO KO
SHIRA SU OMO GYA YA
SO MO KO
SOBO MOKO SHIDO YA
SOMO KO
SHAKI RA OSHI DO YA
SOMO KO
HODO MOGYA SHIDO YA
SOMO KO
NORA KIN JI HA GYARA YA
SOMO KO
MO HORI SHIN GYARA YA SOMO KO
NAMU KARA TAN NO TORA YA YA
l NAMU ORI YA
BORYO KI CHI
SHIFU RA YA
SOMO KO
l SHITE DO MODORA
HODO YA
SO MO KO.


***

Shōsai shu 消災呪
Dharani para la Prevención de Males
Título completo: Shōsai Myōkichijō darani 消災妙吉祥陀羅尼
Maravilloso y Benéfico Dharani para la Prevención de Males
[chino]

NO MO SAN MAN DA
MOTO NAN
OHA RA CHI KOTO SHA
SONO NAN TO JI TO
EN
GYA GYA
GYA KI GYA KI
UN NUN
SHIFU RA SHIFU RA
HARA SHIFU RA HARA SHIFU RA
CHISHU SA CHISHU SA
CHISHU l RI CHISHU RI
SOWA JA SOWA JA
l SEN CHI GYA
SHIRI EI SO MO KO.

***

Hannya shingyō 般若心
Sutra del Corazón
Título completo: Maka hannya haramitta shingyō 摩訶般若波羅蜜多心
Sutra de la Perfección de la Gran Sabiduría
[chino]

KAN JI ZAI BO SA
GYO JIN HAN-NYA HARAMITA JI
SHO KEN GO ON KAI KU
DO I-SSAI KU YAKU
SHA RI SHI
SHIKI FU I KU
KU FU I SHIKI
SHIKI SOKU ZE KU
KU SOKU ZE SHIKI
JU SO GYO SHIKI
YAKU BU NYO ZE
SHA RI SHI
ZE SHO HO KU SO
FU SHO FU METSU
FU KU FU JO
FU ZO FU GEN
ZE KO KU CHU
MU SHIKI MU JU SO GYO SHIKI
MU GEN NI BI ZES-SHIN NI
MU SHIKI SHO KO MI SOKU HO
MU GEN KAI NAI SHI MU I SHIKI KAI
MU MU MYO YAKU MU MU MYO JIN
NAI SHI MU RO SHI
YAKU MU RO SHI JIN
MU KU SHU METSU DO
MU CHI YAKU MU TOKU
I MU SHO TOK-KO
BO DAI SAT-TA
E HAN-NYA HA RA MI TA KO
SHIN MU KEI GE
MU KEI GE KO
MU U KU FU
ON RI IS-SAI TEN DO MU SO
KU GYO NE HAN
SAN ZE SHO BUTSU
E HAN-NYA HA RA MI TA KO
TOKU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI
KO CHI HAN-NYA HA RA MI TA
ZE DAI JIN SHU
ZE DAI MYO SHU
ZEMU JO SHU
ZE MU TO DO SHU
NO JO IS-SAI KU
SHIN JITSU FU KO
KO SETSU HAN-NYA HA RA MI TA SHU
SOKU SETSU SHU WATSU
GYA TEI GYA TEI
l HA RA GYA TEI
HARA SO GYA TEI
l BO JI SOWA KA
HAN-NYA SHIN GYO

***

Sandōkai 参同契
Los Opuestos y la Identidad Originales están en armonía
[japonés]

CHIKUDO DAI-SEN NO SHIN
TŌ-ZAI MITSU NI AI FU SU.

NIN KON NI RIDON ARI
DŌ NI NANBOKU NO SO NASHI

REI-GEN MYŌ NI KŌ KETTARI
SHIHA AN NI RUCHU SU.

JI O SHU SURU MO MOTO KORE MAYOI
RINI KANŌ MO MATA SATORI NI ARAZU.

MON MON ISSAI NO KYŌ
EGO TO FU EGO TO.

ESHITE SARANI AI WATARU,
SHIKARAZAREBA KURAI NI YOTTE JŪ SU.

SHIKI MOTO SHITSUZO O KOTONI SHI,
SHŌ MOTO RAKKU O KOTO NI SU.

AN WA JŌO-CHŪ NO KOTO NI KANAI,
MEI WA SEIDAKU NO KU O WAKATSU.

SHIDAI NO SHŌ ONOZUKARA FUKUSU,
KO NO SONO HAHA O URU GA GOTOSHI.

HI WA NESSHI KAZE WA DŌ-YŌ
MIZU WA URUOI, CHI WA KENGO.

MANAKO WA IRO MIMI WA ON-JŌ
HANA WA KA SHITA WA KANSO

SHIKAMO ICHI ICHI NO HŌ NI OITE,
NE NI YOTTE HABUNPU SU.

HONMATSU SUBEKARAKU SHŪ NI KISU BESHI,
SON PI SONO GO O MOCHIYU.

MEI-CHŪ NI ATATTE AN ARI,
AN-SŌ O MOTTE Ō KOTO NAKARE.

ANCHŪ NI ATATTE MEI ARI,
MEI-SŌ O MOTTE MIRU KOTO NAKARE.

MEI-AN ONO ONO AI TAI SHITE,
HISURU NI ZENGO NO AYUMI NO GOTOSHI.

BANMOTSU ONOZUKARA KŌ ARI,
MASANI YŌ TO SHO TO O YŪ BESHI.

JISON SUREBA KAN-GAI GASSHI,
RIŌZUREBA SEN-PŌ SASŌ.

KOTO O UKETE WA SUBEKARAKU SHŪ O ESUBESHI
MIZUKARA KIKU O RISSUKU KOTO NAKARE.

SOKUMOKU DŌ O ESEZUNBA,
ASHI O HAKOBU MO IZUKUNZO MICHI O SHIRAN.

AYUMI O SUSUMUREBA GON-NON NI ARAZU,
MAYŌTE SENGA NO KO O HEDATSU.

l TSUTSUSHINDE SAN GEN NO HITO NI MŌSU,
l KŌIN MUNASHIKU WATARU KOTO NAKARE.


***

Hōkyō zanmai 宝鏡三昧
El Samadhi del Precioso Espejo
[japonés]

NYOZE NO HŌ
BUSSO MITSU NI FUSU.

NANJI IMA KORE O ETARI;
YOROSHIKU YOKU HŌGO SUBESHI.

GINWAN NI YUKI O MORI,
MEIGETSU NI RO O KAKUSU.

RUI SHITE HITOSHIKARAZU;
KONZURU TOKINBA TOKORO O SHIRU.

KOKORO KOTONI ARAZAREBA,
RAIKI MATA OMOMUKU.

DŌZUREBA KAKYŪ O NASHI,
TAGAEBA KOCHO NI OTSU.

HAISOKU TOMONI HI NARI;
TAIKAJU NO GOTOSHI.

TADA MONSAI NI ARAWASEBA,
SUNAWACHI ZENNA NI ZOKUSU.

YAHAN SHŌMEI,
TENGYŌ FURO.

MONO NO TAME NI NORI TO NARU;
MOCHIITE SHOKU O NUKU.

UI NI ARAZU TO IEDOMO,
KORE GO NAKI NI ARAZU.

HŌKYŌ NI NOZONDE,
GYŌYŌ AI MIRU GA GOTOSHI.

NANJI KORE KARE NI ARAZU,
KARE MASANI KORE NANJI.

YO NO YŌNI NO GOSŌ
GANGU SURU GA GOTOSHI.

FUKO FURAI FUKI FUJU;
BABA WAWA: UKU MUKU.

TSUINI MONO O EZU,
GO IMADA TADASHI KARAZARU GA YUE NI.

JŪRI RIKKŌ,
HENSHŌ EGO,

TATANDE SAN TO NARI;
HENJI TSUKITE GO TO NARU.

CHISŌ NO AJIWAI NO GOTOKU,
KONGŌ NO CHO NO GOTOSHI.

SHŌCHŪ MYŌKYŌ,
KŌSHŌ NARABI AGU.

SHŪ NI TSŪJI TO NI TSŪZU,
KYŌTAI KYŌRO.

SHAKUNEN NARU TOKINBA KITSU NARI;
BONGO SUBEKARAZU.

TENSHIN NI SHITE MYŌ NARI,
MEIGO NI ZOKU SEZU.

INNEN JISETSU,
JAKUNEN TOSHITE SHŌCHO SU.

SAI NI WA MUKEN NI IRI,
DAI NI WA HŌJO O ZESSU.

GŌKOTSU NO TAGAI,
RITSURYO NI ŌZEZU.

IMA TONZEN ARI,
SHŪSHU O RISSURU NI YOTTE.

SHŪSHU WAKARU,
SUNAWACHI KORE KIKU NARI.

SHŪ TSŪJI SHU KIWAMARU MO,
SHINJŌ RUCHŪ.
HOKA JAKU NI UCHIUGOKU WA,
TSUNAGERU KOMA, FUKUSERU NEZUMI.

SENSHŌ KORE O KANASHINDE,
HŌ NO DANDO TO NARU.

SONO TENDŌ NI SHITAGATTE,
SHI O MOTTE SO TO NASU.

TENDŌ SŌ MESSUREBA,
KŌSHIN MIZUKARA YURUSU.

KOTETSU NI KANAWAN TO YŌSEBA,
KŌ ZENKO O KANZEYO.

BUTSUDŌ O JŌZURU NI NANNAN TOSHITE,
JIKKŌJU O KANZU.

TORA NO KAKETARU GA GOTOKU,
UMA NO YOME NO GOTOSHI.

GERETSU ARU O MOTTE,
HŌKI CHINGYO.

KYŌI ARU O MOTTE,
RINU BYAKKO.

GEI WA GYŌRIKI O MOTTE,
ITE HYAPPO NI ATSU.

SENPŌ AI Ō,
GYŌRIKI NANZO AZUKARAN.

BOKUJIN MASA NI UTAI,
SEKIJO TATTE MŌ.

JŌSHIKI NO ITARU NI ARAZU,
MUSHIRO SHIRYO O IREN YA.

SHIN WA KIMI NI BUSHI,
KO WA CHICHI NI JUNZU.

JUNZEZAREBA KŌ NI ARAZU,
BUSEZAREBA HO NI ARAZU.

SENKŌ MITSUYŌ WA,
GU NO GOTOKU RO NO GOTOSHI.

l TADA YOKU SŌZOKU SURU O
l SHUCHŪ NO SHU TO NAZUKU

***

Juryōhon ge 寿量品偈
Versos del Capítulo de la Vida Imperecedera
Título completo: Myōhō rengekyō nyorai juryōhon ge 妙法蓮華経如来寿量品偈
Versos del Capítulo de la Vida Imperecedera del Tathāgata del Sutra del Loto
[chino]

JI GA TOKU BUTSU RAI
SHO KYO SHO KO SHU
MU RYO HYAKU SEN MAN
OKU SAI A SO GI

JO SEP-PO KYO KE
MU SHU OKU SHU JO
RYO NYU O BUTSU DO
NI RAI MU RYO KO

I DO SHU JO KO
HO BEN GEN NE HAN
NI JITSU FU METSU DO
JO JU SHI SEP-PO

GA JO JU O SHI
I SHO JIN ZU RIKI
RYO TEN DO SHU JO
SUI GON NI FU KEN

SHU KEN GA METSU DO
KO KU YO SHA RI
GEN KAI E REN BO
NI SHO KATSU GO SHIN

SHU JO KI SHIN BUKU
SHITSU JIKI I NYU NAN
IS-SHIN YOK-KEN BUTSU
FU JI SHAKU SHIN MYO
JI GA GYU SHU SO
GU SHUTSU RYO JU SEN

GA JI GO SHU JO
JO ZAI SHI FU METSU
I HO BEN RIKI KO
GEN NU METSU FU METSU

YO KOKU U SHU JO
KU GYO SHIN GYO SHA
GA BU O HI CHU
I SETSU MU JO HO

NYO TO FU MON SHI
TAN NI GA METSU DO
GA KEN SHO SHU JO
MOTSU ZAI O KU KAI

KO FU I GEN SHIN
RYO GO SHO KATSU GO
IN GO SHIN REN BO
NAI SHUTSU I SEP-PO

JIN ZU RIKI NYO ZE
O A SO GI KO
JO ZAI RYO JU SEN
GYU YO SHO JU SHO

SHU JO KEN KO JIN
DAI KA SHO SHO JI
GA SHI DO AN NON
TEN NIN JO JU MAN

ON RIN SHO DO KAKU
SHU JU HO SHO GON
HO JU TA KE KA
SHU JO SHO YU RAKU

SHO TEN KYAKU TEN KU
JO SA SHU GI GAKU
U MAN DA RA KE
SAN BUTSU GYU DAI SHU

GA JO DO FU KI
NI SHU KEN SHO JIN
U FU SHO KU NO
NYO ZE SHITSU JU MAN

ZE SHO ZAI SHU JO
I AKU GO IN-NEN
KA A SO GO KO
FU MON SAN BO MYO

SHO U SHU KU DOKU
NYU WA SHITSU JIKI SHA
SOK-KAI KEN GA SHIN
ZAI SHI NI SEP-PO

WAKU JI I SHI SHU
SETSU BUTSU JU MU RYO
KU NAI KEN BUS-SHA
I SETSU BUTSU NAN CHI

GA CHI RIKI NYO ZE
E KO SHO MU RYO
JU MYO MU SHU KO
KU SHU GO SHO TOKU

NYO TO U CHI SHA
MOT-TO SHI SHO GI
TO DAN RYO YO JIN
BUTSU GO JITSU FU KO

NYO I ZEN HO BEN
I JI O SHI KO
JITSU ZAI NI GON SHI
MU NO SEK-KO MO

GA YAKU I SE BU
GU SHO KU GEN SHA
I BON BU TEN DO
JITSU ZAI NI GON METSU

I JO KEN GA KO
NI SHO KYO SHI SHIN
HO ITSU JAKU GO YOKU
DA O AKU DO CHU

GA JO CHI SHU JO
GYO DO FU GYO DO
ZUI O SHO KA DO
I SETSU SHU JU HO

l MAI JI SA ZE NEN
I GA RYO SHU JO
l TOKU NYU MU JO DO
SOKU JO JU BUS-SHIN


***

Sonshō darani 尊勝陀羅尼
Dharani de la Victoria
Título completo: Butchō sonshō darani 仏頂尊勝陀羅尼
Dharani de la Corona de la Victoria
[chino]

NO BO BAGYA BA TEI
TARE ROKI YA
HARA CHI BISHI SHU DAYA
BO DAYA
BAGYA BA TEI TANI YA TA
ON BISHU DAYA BISHU DAYA
SAMA SAMA SAN MAN DA
HABA SHA SOHA RAN DA GYACHI GYAGA NO
SOWA HAN BA
BISHU TEI
ABI SHIN SHA TO MAN
SOGYA TA HARA HASHA NO A MIN TA
BI SEI KE MAKA MAN DARA HA DAI
A KARA A KARA
AYU SAN DARA NI
SHUDA YA SHUDA YA
GYAGYA NO BISHU TEI
U SHU NISHA BISHA YA
BISHU TEI
SAKA SARA ARA SHIN MEI
SAN SONI TEI
SARA BA TADA GYA TA
BARO GYA NI
SATA HARA MITA
HARI HORA NI
SARA BA TATAGYA TA
KIRI TA YA
JISHU TAN NO
JISHU CHI TA
MAKA BODA REI
BA ZARA GYA YA
SUGYA TA NO
BISHU TEI
SARA BA HARA DA
HAYA TORI
GYACHI HARI BISHU TEI
HARA CHINI HARA DAYA
A YOKU SHU TEI
SAN MA YA
JISHU CHI TEI
MANI MANI MAKA MANI
TATAN DA BOTA KUCHI
HARI SHU TEI
BISO BO DA
BO JISHU TEI SHA YA SHA YA
BISHA YA BISHA YA
SAN MORA SAN MORA
SARA BA BO DA
JISHU CHI TE SHUDEI
BA JIRI BA ZARA
KYARA BEI BA ZARA BAN BA
TO MAMA SHARI RAN
SARA BA SATO BAN NAN SHAGYA YA
HARI BISHU TEI
SARA BA GYACHI HARI SHU TEI
SARA BA TATA GYA TA
SHITSU SHA MEI
SAN MA JIN BA SA EN TO
SARA BA TATA GYA TA
SAN MA JIN BA SA
JISHU CHITEI
BO JIYA
BO JIYA
BIBO JIYA BIBO JIYA
BO DAYA BO DAYA
BIBO DAYA BIBO DAYA
SAN MAN DA
HARI SHU TEI
SARA BA TATA GYA TA
l KIRI TA YA
JISHU TAN NO
JISHU CHI TA
l MAKA BODA REI SO WA KA


***

Kanromon 甘露門
La Puerta de la Ambrosía
[Nota: los *dos asteriscos* indican que el titulo no se canta]

*Bushō sanbō* 奉請三
Invocación de los Tres Tesoros
[chino]
◎◎◎ NAMU JIP-PO BUTSU
NAMU JIP-PO HO
NAMU JIP-PO SO
◎◎◎ NAMU HON SHI SHAKA MUNI BUTSU
NAMU DAI ZU DAI HIKYU KUKAN ZEON BOSA
▲▲▲ NAMU KEI KYO A NAN SON JA.
[cantar 3 veces]
*
*Chōshōkotsugan* 招請発願
Invocación del Voto del Despertar
[japonés]
ZE SHO SHU TO [sólo quien dirige]
HOSSHIN SHITE IKKI NO JŌJIKI O BUJI SHITE,
AMANEKU JIPPŌ,
GŪJIN KOKŪ,
SHŪHEN HOKKAI,
MIJIN SETCHŪ,
SHOU KOKUDO NO ISSAI NO GAKI NI HODOKOSU,
SENMŌ KU ON,
SAN SEN CHISHU,
NAISHI KŌYA NO SHOKIJIN TŌ,
KŌ KITATTE KOKO NI ATSUMARE,
WARE IMA HIMIN SHITE,
AMANEKU NANJI NI JIKI O HODOKOSU.

NEGAWAKU WA NANJI KAKKAKU,
WAGA KONO JIKI O UKETE,
TENJI MOTTE JINKO KŪKAI NO SHOBUTSU GYŪSHŌ,
ISSAI NO UJŌ NI KUYŌ SHITE,
NANJI TO UJŌ TO,
AMANEKU MINA BŌMAN SEN KOTO O,
MATA NEGAWAKU WA NANJI GA MI,
KONO SHUJIKI NI JŌJITE,
KU O HANARETE GEDASSHI,
TEN NI SHŌJITE RAKU O UKE,
JIPPŌ NO JŌDO MO
KOKORO NI SHITAGATTE YUŌ SHI,
BODAISHIN O HASSHI,
BODAIDŌ O GYŌJI,
TŌRAI NI SABUSSHITE,
NAGAKU TAITEN NAKU,
SAKI NI DŌ O URU MONO WA,
CHIKATTE AIDO DASSEN KOTO O,
MATA NEGAWAKU WA NANJIRA,
CHŪYA GŌJŌ NI,
WARE O YŌGO SHITE,
WAGA SHOGAN O MANZEN KOTO O.

NEGAWAKU WA KONO JIKI O HODOKOSU,
SHOSHŌ NO KUDOKU,
AMANEKU MOTTE HOKKAI NO UJŌ NI ESE SHITE,
MORO MORO NO UJŌ TO,
BYŌDŌGU U NARAN,
MORO MORO NO UJŌ TO TOMO NI,
ONAJIKU KONO FUKU O MOTTE,
KOTO GOTOKU MOTTE SHINNYO HOKKAI,
MUJŌ BODAI,
ISSAI CHICHI NI EKŌ SHITE,
NEGAWAKU WA SUMIYAKA NI JŌBUSSHITE,
YOKA O MANEKU KOTO NAKARAN.

(HOKKAI NO GANJIKI)
NEGAWAKU WA KONO HŌ NI JŌJITE,
TOLOI JŌBUSSURU KOTO O EN.
*

*Dharani para invitar a la Nube de Espíritus Pródigos*
Unshū kijin choshin daran
雲集 鬼神 陀羅尼
[cantar tres veces]
No bo
bohori
gyari tari
▲▲▲ Tatā gyataya
*

*Dharani para Romper las Puertas del Infierno y abrir los Abismos*
Ha jigokumon kai inkō daran
地獄 咽喉 陀羅尼
[cantar tres veces]
On boho teiri
gyatari
▲▲▲ Tatā gyataya
*

*Dharani para bendecir la comida con el resplandor sin obstáculos de las Innumerables Virtudes*
Muryō itoku jizai kōmyō kaji onjiki darani
無量 自在 明加 飲食 陀羅尼
[cantar tres veces]
No maku
saraba
tatā gyata
baro kitei
on
▲▲▲ san barā
san bara un
*

*Dharani para otorgar el sabor de la Ambrosia del Dharma*
Mō kanro hōmi darani
甘露 陀羅尼
[cantar tres veces]
No maku
soro baya
tatā gyataya
tanyata
on
soro
hara soro
▲▲▲ hara soro
Sowaka
*

*Dharani para Contemplar a Vairocana a través del Signo del Corazón en un Disco de Agua*
Birushana ichiji shin suirin kan darani
毘盧 那一 水輪 陀羅尼
[cantar tres veces]
No maku
san manda
▲▲▲ bota nan ban
*

*Dharani para invocar los preciosos nombres de los cinco Tathāgatas*
Go nyorai hōgō chōshō darani
陀羅尼
[cantar tres veces]
Honremos a los Abundantes Tesoros del Tathāgata.
No bo
bagya batei
hara bota
ara tan no ya
tatā gyataya.
Contened los actos de avidez;
permitid abundantes bendiciones y sabiduría.
Honremos al Tathāgata de Maravilloso Cuerpo de Arco Iris
No bo
bagya batei
soro baya
tatā gyataya.
Eliminad las formas repulsivas;
Dotad-las de apariencia agradable.
Honremos al Tathāgata Rey de la Ambrosía.
No bo
bagya batei
ami ritei
aran jaya
tatā gyataya.
Cuerpos y mentes ungidas,
traed alegría y paz.
Honremos al extenso Cuerpo del Tathāgata.
No bo
bagya batei
ami ritei
aran jaya
tatā gyataya.
Los abismos se abrirán,
A rebosar de bebidas y comida.
Honremos al Tathāgata Libre de Miedo.
No bo
bagya batei
ami ritei
aran jaya
tatā gyataya.
●●● Con el miedo totalmente erradicado, se liberan de su estado
los espíritus hambrientos.
*

*Dharani para generar el Pensamiento de la Iluminación*
Hotsu bodaishin darani
菩提 陀羅尼
[cantar tres veces]
On bo jishitta
boda
hada yami.
*

*Dharani de dar los Preceptos Samaya del Bodhisattva*
Ju bosatsu sammayakai darani
菩薩 摩耶 陀羅尼
[cantar tres veces]
On
san maya
sato ban
*

*Dharani de la Raíz Secreta del Pabellón enjoyado*
Daihō rōkaku zenjū himitsu konpon darani
楼閣 秘密 根本 陀羅尼
[cantar tres veces]

◎◎◎ No maku
saraba tatā gyata nan
◎◎◎ on
bihora
gyarabei
mani hara bei
tata tani tashani
mani
soha rabei
bima rei shagyara
genbi rei
un nun jin bara jin bara
boda
biroki tei
kugya
chishut-ta
gyara bei
sowaka
on mani
baji rei un
on manida rei
un bat-ta
*

*Dharani para la iniciación del Mantra del Esplendor de los Budas*
Shobutsu kōmyō shingon kanchō darani
  光明 真言 灌頂 陀羅尼
[cantar tres veces]
◎◎◎ on
abogya
bei rosha no
maka bodara
mani han doma
l jin bara hara bari
l taya un
*

*Dharani por el Legado de la Liberación*
Hakken gedatsu darani
罗尼
[Nota: generalmente, este dharani no se canta]
On
basara
bold shaboku
*

*Ekō ge* 回向偈
Versos de Dedicación de Mérito
[chino]

I SU SHU AN SHU SEN GEN
l HO TO BU MO KI RO TE
l SON SHA FU RA JU MU KYU
l MO SHA RI KU SAN NAN YO
l SU IN SAN YU SHI AN SHI
l SAN ZU HA NAN KU SHU SAN
l KYU MO KUI KO SEN NAN SU
lJIN SHU RIN NUI l SAN JIN ZU


***

Fuekō 普回向
Transferencia Universal de Mérito
[japonés]

NEGAWAKU WA KONO KUDOKU O MOTTE, AMANEKU ISSAI NI
OYOBOSHI, WARERA TO SHUJŌ TO, MINA TOMO NI BUTSUDŌ O
JŌZEN KOTO O.

***

Gojūshichi butsu 五十七
Los Cincuenta y Siete Budas
[japonés]

BIBASHI BUTSU DAIOSHŌ
SHIKI BUTSU DAIOSHŌ
BISHAFU BUTSU DAIOSHŌ
KURUSŌN BUTSU DAIOSHŌ
KUNAGŌNMUNI BUTSU DAIOSHŌ
KASHŌ BUTSU DAIOSHŌ
SHAKAMUNI BUTSU DAIOSHŌ
MAKAKASHŌ DAIOSHŌ
ANANDA DAIOSHŌ
SHŌNAWASHU DAIOSHŌ
UBAKIKUTA DAIOSHŌ
DAITAKA DAIOSHŌ
MISHAKA DAIOSHŌ
BASHUMITTA DAIOSHŌ
BUTSUDANANDAI DAIOSHŌ
FUDAMITTA DAIOSHŌ
BARISHIBA DAIOSHŌ
FUNAYASHA DAIOSHŌ
ANABOTEI DAIOSHŌ
KABIMORA DAIOSHŌ
NAGYAHARAJUNA DAIOSHŌ
KANADAIBA DAIOSHŌ
RAGORATA DAIOSHŌ
SŌGYANANDAI DAIOSHŌ
KAYASHATA DAIOSHŌ
KUMORATA DAIOSHŌ
SHAYATA DAIOSHŌ
BASHUBANZU DAIOSHŌ
MANURA DAIOSHŌ
KAKUROKUNA DAIOSHŌ
SHISHIBODAI DAIOSHŌ
BASHASHITA DAIOSHŌ
FUNYOMITTA DAIOSHŌ
HANNYATARA DAIOSHŌ
BODAIDARUMA DAIOSHŌ
TAISO EKA DAIOSHŌ
KANCHI SŌSAN DAIOSHŌ
DAII DŌSHIN DAIOSHŌ
DAIMAN KONIN DAIOSHŌ
DAIKAN ENŌ DAIOSHŌ
SEIGEN GYŌSHI DAIOSHŌ
SEKITŌ KISEN DAIOSHŌ
YAKUSAN IGEN DAIOSHŌ
UNGAN DONJŌ DAIOSHŌ
TŌZAN RYŌKAI DAIOSHŌ
UNGO DŌYŌ DAIOSHŌ
DŌAN DŌHI DAIOSHŌ
DŌAN KANSHI DAIOSHŌ
RYŌZAN ENKAN DAIOSHŌ
TAIYŌ KYOGEN DAIOSHŌ
TŌSHI GISEI DAIOSHŌ
FUYŌ DŌKAI DAIOSHŌ
TANKA SHIJUN DAIOSHŌ
CHŌRO SEIRYO DAIOSHŌ
TENDŌ SŌKAKU DAIOSHŌ
SETCHŌ CHIKAN DAIOSHŌ
TENDŌ NYOJŌ DAIOSHŌ
EIHEI DŌGEN DAIOSHŌ
KOUN EJŌ DAIOSHŌ
TETTSŪ GIKAI DAIOSHŌ
KEIZAN JŌKIN DAIOSHŌ


***

Shari raimon 舎利礼文
Versos de Homenaje a las Reliquias del Buda
[chino]

IS-SHIN CHO RAI
MAN TOKU EN MAN
SHA KA NYO RAI
SHIN JIN SHA RI
HON JI HOS-SHIN
HOK-KAI TO BA
GA TO RAI KYO
I GA GEN SNIN
NYU GA GA NYU
BUTSU GA JI KO
GA SHO BO DAI
I BUTSU JIN RIKI
RI YAKU SHU JO
l HOTSU BO DAI SHIN
SHU BO SATSU GYO
DO NYU EN JAKU
l BYO DO DAI CHI
KON JO CHO RAI.

***

Kaikyō ge 経偈
Versos de Apertura de los Sutras
[chino]

MU JO JIN JIN MI MYO HO
HYAKU SEN MAN GO NAN SO GU
GA KON KEN MON TOKU JU JI
GAN GE NYO RAI SHIN JITSU GI.

***

Takkesa ge 搭袈裟偈
Versos del Kesa
[chino]

DAI SAI GEDAP-PUKU
MUSŌ FUKU DEN E
HI BU NYORAI KYO
KO DO SHOSHU JO.

***

Sange mon 懺悔文
Versos de Arrepentimiento
[chino]

GASHAKU SHOZŌ SHOAKU GO
KAI YU MUSHI TON JIN CHI
JU SHIN KUI SHISHO SHO
IS-SAI GAKON KAI SAN GE.

***

Sanzon raimon 三尊礼文
Versos para el Culto a los Tres Grandes Venerables
[chino]

NAMU AAI ON KYŌSHU HONSHI SHAKA MUNI BUTSU
NAMU KŌSO JO YO DAISHI
NAMU TAISO JO SAI DAISHI
NAMU DAIZU DAIHI AI MIN SHŌJU
SHO SHO SESE CHIGŪ CHO DAI.

***

Raihai ge 礼拝偈
Versos de les Prosternaciones
[chino]

NO RAI SHORAI SHO KU JAKU
JISHIN TASHIN TAI MU NI
GANGU SHU JO TOKU GEDATSU
HOTSU MUJŌI KI SHIN SAI.

***

Sankie mon 帰依文
Versos de los Tres Refugios
[chino]

NAMU KIE BUTSU
NAMU KIE HO
NAMU KIE SO.

KIE BUTSU MUJŌ SON
KIE HO RIJIN SON
KIE SO WAGŌ SON

KIE BUK-KYO
KIE HO KYO
KIE SO KYO.

***

Sanki raimon 帰礼文
Oración de los Tres Refugios
[chino]

JI KIE BUTSU
TO GAN SHUJŌ
TAI GE DAI DO
HOTSU MUJŌI.

JI KIE HO
TO GAN SHUJŌ
JIN NYU KYO ZO
CHIE NYO KAI.

JI KIE SO
TO GAN SHUJŌ
TŌRI DAISHU
IS-SAI MU GE.

[japonés]

MIZUKARA HOTOKE NI KIE SHI TATEMATSURU.
MASA NI NEGAWAKU WA SHUJŌ TO TOMO NI,
DAIDŌ O TAIGE SHITE, MUJŌ I O OKOSAN.
MIZUKARA HŌ NI KIE SHI TATEMATSURU.
MASA NI NEGAWAKU WA SHUJŌ TO TOMO NI,
FUKAKU KYŌZŌ NI IRITE,
CHIE UMI NO GOTOKU NARAN
MIZUKARA SŌ NI KIE SHI TATEMATSURU.
MASA NI NEGAWAKU WA SHUJŌ TO TOMO NI,
DAISHU O TŌRI SHITE, ISSAI MUGE NARAN.

***

Shigu seigan mon 四弘誓願文
Los Cuatro Grandes Votos
[chino]

SHUJŌ MUHEN SEI GAN DO
BON-NO MUJIN SEI GAN DAN
HO MON MURYŌ SEI GAN GAKU
BUTSU DO MUJŌ SEI GAN JO

***

Gyōhatsu nenju 行鉢念誦
Versos de la Comida
[Nota: lo subrayado solo lo canta quien dirige el canto]

Montsui no ge 聞槌之偈
Versos al Oír la Señal de Comer
[chino]

BUS-SHŌ KABIRA
JŌ DO MAKADA
SEP-PŌ HARANA
NYUMETSU KUCHIRA
*
Tenpatsu no ge 展鉢之偈
Versos para Descubrir los Cuencos
[chino]

NYORAI O RYŌKI
GAKON TOKU FUTEN.
GANGU IS-SAI SHÛ.
TŌ SAN RIN KU JA KU.
*
Jūbutsumyō 仏名
Los Diez Nombres de los Budas
[chino]

Nyan nisan po,
ansu inshi,
nyan pin son shu nyan

SHIN JIN PASHIN BIRŪ SHA NO FU
EN MON HO SHIN RUSHĀ NO FU
SEN PAI KASHIN SHIKYĀ MU NI FU
TO RAI ASAN MIRŪ SON BU
JI HO SAN SHI ISHĪ SHI FU
DAI JIN MYO HORENKAJIN
DAI SHIN TUN JUSU RI BU SA
DAI JIN FUEN BU SA
DAINI KAN SHIIN BU SA
SHI SON BU SA MO KO SA
MO KO HŌJA HO RO MI.
*
Sejiki ge 施食偈
Versos de Ofrecimiento de la Comida [en el desayuno]
[chino]

Shu yu iiri
nyoi an jin
kohō buhen
kyu kin io ra.
*
Sejiki ge 施食偈
Versos de Ofrecimiento de la Comida [en el almuerzo]
[chino]

Sante rumi
shifu gisun
hakai ujin
fuzun kyun nyo.
*
[Nota: cuando los versos precedentes han sido cantados, se sirve la comida. Antes de comer, se cantan los siguientes versos]

Gokan no ge 観之偈
Versos de las Cinco Contemplaciones
[japonés]

HITOTSU NI WA KŌ NO TASHŌ O HAKARI KANO RAISHO O HAKARU.
FUTATSU NI WA ONORE GA TOKUGYŌ NO ZENKETTO HAKATTE KU
NI ŌZU.
MITSU NI WA SHIN O FUSEGI TOGA O HANARURU KOTO WA TONTŌ
O SHŪ TO SU.
YOTSU NI WA MASA NI RYŌYAKU O KOTO TO SURU WA GYŌKO O
RYŌZEN GA TAME NARI.
ITSUTSU NI WA JŌDŌ NO TAME NO YUE NI IMA KONO JIKI O UKU.
*
Saba ge 生飯偈
Versos de Alimento para los Espíritus [se recita en el almuerzo]
[chino]

Jiten kijinshu
gokin suji kyu
suji hen jihō
ishi kijin kyu.
*
Keihatsu no ge 擎鉢之偈
Versos de Alzar el Cuenco
[chino]

JO BUN SAN BO
CHU BUN SHION
GEKYŪ ROKU DO
KAI DO KUYŌ.
IK-KU IDAN IS-SAI AKU
NIKU ISHU IS-SAI ZEN
SANKU IDO SHOSHU JO
KAIGU JO BUTSU DO.
*
[Nota: cuando los precedentes versos han sido cantados, se sirve la comida. Cuando se finaliza, mientras de limpian los cuencos, se cantan los siguientes versos]

Sessui no ge 折水之偈
Versos para el Agua de Enjuagar
[chino]

GASHI SEN PAS-SUI
NYO TEN KAN RO MI
SEYO KIJIN SHU
SHITSU RYO TOKU BO MAN.
ON MAKURA SAI SOWAKA.
*
Sho sekai bon no ge 処世界梵之偈
Versos de Pureza Mientras Permanecemos en el Mundo
[chino]

Shishi kai iiki kun
jiren kafu jashī
shin jin cho ihi
kishu rinbu jo son.

***

Nyūyoku no ge 入浴之偈
Versos para el Baño
[chino]

MOKU YOKU SHIN TAI
TO GAN SHUJŌ
SHIN JIN MUKU
NAIGE KO KETSU.

***

Senmen no ge 洗面之偈
Versos para Lavarse
[chino]

[al coger el cepillo de dientes]

SHUJŪ YŌJI
TO GAN SHUJŌ
SHIN TOKU SHO BO
JINEN SHO JO.

[al cepillarse los dientes]

SHIN SHAKU YŌJI
TO GAN SHUJŌ
TOKU CHO BUKUGE
ZEISHO BON-NO.

[al enjuagarse la boca]

SO SO KUSHI
TO GAN SHUJŌ
KO JO HO MON
KUGYŌ GEDATSU.

[al lavarse la cara]

ISUI SEN MEN
TO GAN SHUJŌ
TOKU JO HO MON
YO MUKU ZEN.

***

Fukan zazengi 勧坐禅儀
Para la Difusión Universal de los Principios del Zazén
[japonés]

TAZUNURU NI SORE, DŌ MOTO ENZŪ, IKADE KA SHUSHŌ O KARAN, SHŪJŌ JIZAI NANZO KUFŪ O TSUIYASAN. IWAN YA, ZENTAI HARUKA NI JINNAI O IZU, TARE KA HOSSHIKI NO SHUDAN O SHIN ZEN. ŌYOSO, TŌJO O HANAREZU, ANI SHUGYŌ NO KYAKUTŌ O MOCHIURU MONO NARAN YA. SHIKARE DOMO, GŌRI MO SA AREBA, TENCHI HARUKA NI HEDATARI, IJUN WAZUKA NI OKOREBA, FUNNEN TOSHITE SHIN O SHISSU. TATOI, E NI HOKORI, GO NI YUTAKA NI SHITE, BETCHI NO CHITSŪ O E, DŌ O E, SHIN O AKIRAMETE, SHŌTEN NO SHIIKI O KOSHI, NITTŌ NO HENRYŌ NI SHŌYŌ SU TO IEDOMO, HOTONDO SHUSSHIN NO KATSURO O KIKESSU.

IWAN YA, KANO GION NO SHŌCHI TARU, TANZA ROKU NEN NO SHŌSEKI MITSU BESHI, SHŌRIN NO SNIN IN O TSUTAURU, MENPEKI KUSAI NO SHŌMYŌ NAO KIKOYU. KOSHŌ SUDE NI SHIKARI, KONJIN NANZO BEN ZEZARU.

YUE NI SUBEKARAKU KOTO O TAZUNE GO O Ō NO GEGYŌ O KYŪ SUBESHI. SUBEKARAKU EKŌ HENSHŌ NO TAIHO O GAKU SUBESHI. SHINJIN JINEN NI DATSURAKU SHITE, HONRAI NO MENMOKU GENZEN SEN. INMO NO JI O EN TO HOSSEBA, KYŪ NI INMO NO JI O TSUTOMEYO.

SORE SANZEN WA JŌSHITSU YOROSHIKU, ON JIKI SETSU ARI. SHOEN O HŌSHA SHI, BANJI O KYŪSOKU SHITE, ZENNAKU O OMOWAZU, ZEHI O KAN SURU KOTO NAKARE. SHIN I SHIKI NO UNTEN O YAME, NEN SO KAN NO SHIKIRYŌ O YAMETE, SABUTTO HAKARU KOTO NAKARE, ANI ZA KA NI KAKAWARAN YA.

YONO TSUNE, ZASHO NI WA ATSUKU ZAMOTTO SHIKI, UE NI FUTON O MOCHIU. ARUI WA KEKKA FUZA, ARUI WA HANKA FUZA. IWAKU, KEKKA FUZA WA, MAZU MIGI NO ASHI O MOTTE HIDARI NO MOMO NO UE NI ANJI, HIDARI NO ASHI O MIGI NO MOMO NO UE NI ANZU. HANKA FUZA WA, TADA HIDARI NO ASHI O MOTTE MIGI NO MOMO O OSU NARI. YURUKU ETAI O KAKETE, SEISEI NARASHIMU BESHI. TSUGI NI MIGI NO TE O HIDARI NO ASHI NO UE NI ANJI, HIDARI NO TANAGOKORO O MIGI NO TANAGOKORO NO UE NI ANJI, RYŌ NO DAIBOSHI, MUKAITE AI SASOU. SUNAWACHI SHŌSHIN TANZA SHITE, HIDARI NI SOBADACHI MIGI NI KATAMUKI, MAE NI KUGUMARI SHIRIE NI AOGU KOTO O EZARE. MIMI TO KATA TO TAISHI, HANA TO HOZO TO TAI SESHIMEN KOTO O YŌSU. SHITA UE NO AGITO NI KAKETE, SHIN SHI AI TSUKCJ ME WA SUBEKARAKU TSUNE NI HIRAKU BESHI. BISOKU KASUKA NI TSŪJI, SHINSŌ SUDE NI TOTONOETE, KANKI ISSOKU SHI, SAYŪ YŌSHIN SHITE, GOTSU GOTSU TOSHITE ZAJŌ SHITE, KONO FUSHIRYŌ TEI O SHIRYŌ SEYO. FUSHIRYŌ TEI IKAN GA SHIRYŌ SEN. HI SHIRYŌ. KORE SUNAWACHI ZAZEN NO YŌJUTSU NARI.

IWAYURU ZAZEN WA SHŪZEN NI WA ARAZU. TADA KORE ANRAKU NO HŌMON NARI, BODAI O GŪJIN SURU NO SHUSHŌ NARI. KŌAN GENJŌ, RARŌ IMADA ITARAZU. MOSHI KONO I O EBA, RYŪ NO MIZU O URU GA GOTOKU, TORA NO YAMA NI YORU NI NITARI. MASA NI SHIRU BESHI, SHŌBŌ ONOZUKARA GENZEN SHI, KONSAN MAZU BOKURAKU SURU KOTO O.

MOSHI ZA YORI TATABA, JOJO TOSHITE MI O UGOKASHI, ANSHŌ TOSHITE TATSU BESHI, SOTSUBŌ NARU BEKARAZU. KATTE MIRU, CHŌBON OSSHŌ, ZADATSU RYŪBŌ MO, KONO CHIKARA NI ICHININ SURU KOTO O.

IWAN YA MATA, SHIKAN SHINTSUI O NENZURU NO TENKI,
HOKKEN BŌ KATSU O KOSURU NO SHŌKAI MO, IMADA KORE

SHIRYŌ FUNBETSU NO YOKU GESURU TOKORO NI ARAZU, ANI JINZŪ SHUSHŌ NO YOKU SHIRU TOKORO TO SEN YA. SHŌSHIKI NO HOKA NO IIGI TARN BESHI, NAN ZO CHIKEN NO SAKI NO KISOKU NI ARAZARU MONO NARAN YA.

SHIKAREBA SUNAWACHI, JŌCHI KAGU O RONZEZU, RIJIN DONSHA O ERABU KOTO NAKARE. SEN ITSU NI KUFŪ SEBA, MASA NI KORE BENDŌ NARI. SHUSHŌ ONOZUKARA ZENNA SEZU, SHUKŌ SARA NI KORE BYŌJŌ NARU MONO NARI.

OYOSO SORE, JIKAI TAHŌ, SAITEN TŌCHI, HITOSHIKU BUTCHIN O JI SHI, MOPPARA SHŪFŪ O HOSHII MAMA NI SU. TADA TAZA O TSUTOMETE, GOTCHI NI SAERARU. MANBETSU SENSHA TO IU TO IEDOMO, SHIKAN NI SANZEN BENDŌ SUBESHI. NAN ZO JIKE NO ZAJŌ O BŌKYAKU SHITE, MIDARI NI TAKOKU NO JINKYŌ NI KYORAI SEN. MOSHI IPPO O AYAMAREBA, TŌMEN NI SHAKA SU.

SUDE NI NINSHIN NO KIYŌ O E TARI, MUNASHIKU KŌIN O WATARU KOTO NAKARE. BUTSUDŌ NO YŌKI O HONIN SU, TARE KA MIDARI NI SEKKA O TANOSHIMAN. SHIKA NOMI NARAZU, GYŌSHITSU WA SŌRO NO GOTOKU, UNMEI WA DENKŌ NI NI TARI. SHUKKOTSU TOSHITE SUNAWACHI KŪJI, SHUYU NI SUNAWACHI SHISSU.

KOI NEGAWAKU WA, SORE SANGAKU NO KŌRU, HISASHIKU MOZO NI NARATTE, SHINRYŪ O AYASHIMU KOTO NAKARE. JIKISHI TANTEKI NO DŌ NI SHŌJIN SHI, ZETSU GAKU MU I NO HITO O SONKI SHI, BUTSU BUTSU NO BODAI NI GATTŌ SHI, SOSO NO ZANMAI O TEKISHI SEYO. HISASHIKU INMO NAM KOTO O NASABA, SUBEKARAKU KORE INMO NARU BESHI, HŌZŌ ONOZUKARA HIRAKETE JUYŌ NYOI NARAN.

***

Shushōgi 修証義
El sentido de la práctica y de la verificación
[japonés]

Dai isshō: Sōjo
Capítulo Primero: Introducción general

1. SHŌ O AKIRAME SHI O AKIRAMURU WA BUKKE ICHI DAIJI NO INNEN NARI, SHŌJI NO NAKA NI HOTOKE AREBA SHŌJI NASHI, TADA SHŌJI SUNAWACHI NEHAN TO KOKORO ETE, SHŌJI TOSHITE ITO BEKI MO NAKU, NEHAN TOSHITE NEGO BEKI MO NASHI, KONO TOKI HAJIMETE SHŌJI O HANARURU BUN ARI, TADA ICHI DAIJI INNEN TO GŪJIN SUBESHI.

2. NINSHIN URU KOTO KATASHI, BUPPŌ Ō KOTO MARE NARI, IMA WARERA SHUKUZEN NO TASUKURU NI YORITE, SUDE NI UKE GATAKI NINSHIN O UKE TARU NOMI NI ARAZU, AI GATAKI BUPPŌ NI AI TATEMATSURERI, SHŌJI NO NAKA NO ZENSHŌ, SAISHŌ NO SHŌ NARU BESHI, SAISHŌ NO ZENSHIN O ITAZURA NI SHITE ROMEI O MUJŌ NO KAZE NI MAKASURU KOTO NAKARE.

3. MUJO TANOMI GATASHI, SHIRAZU ROMEI IKANARU MICHI NO KUSA NI KA OCHIN, MI SUDE NI WATAKUSHI NI ARAZU, INOCHI WA KŌIN NI UTSUSARETE SHIBARAKU MO TODOME GATASHI, KŌGAN IZUKU E KA SARI NI SHI, TAZUNEN TO SURU NI SHŌSEKI NASHI, TSURA TSURA KANZURU TOKORO NI ŌJI NO FUTA TABI Ō BEKARAZARU Ō SHI, MUJŌ TACHIMACHI NI ITARU TOKI WA KOKUŌ DAIJIN SHINJITSU JŪBOKU SAISHI CHINHŌ TASUKURU NASHI, TADA HITORI KŌSEN NI OMOMUKU NOMI NARI, ONORE NI SHITAGAI YUKU WA TADA KORE ZEN AKU GOTTŌ NOMI NARI.

4. IMA NO YO NI INGA O SHIRAZU GOPPŌ O AKIRAMEZU, SANZE O SHIRAZU, ZEN AKU O WAKIMAEZARU JAKEN NO TOMOGARA NI WA GUN SUBEKARAZU, ŌYOSO INGA NO DŌRI REKINEN TOSHITE WATAKUSHI NASHI, ZŌAKU NO MONO WA OCHI SHUZEN NO MONO WA NOBORU, GŌRI MO TAGAWAZARU NARI, MOSHI INGA BŌJITE MUNASHIKARAN GA GOTOKI WA, SHOBUTSU NO SHUSSE ARU BEKARAZU, SOSHI NO SERAI ARU BEKARAZU.

5. ZEN AKU NO HO NI SANJI ARI, HITOTSU NI WA JUNGEN HŌJU, FUTATSU NI WA JUNJI SHŌJU, MITSU NI WA JUNGO JIJU, KORE O SANJI TO IU, BUSSO NO DŌ O SHUJŪ SURU NI WA, SONO SAISHO YORI KONO SANJI NO GOPPŌ NO RI O NARAI AKIRAMURU NARI, SHIKA ARAZAREBA ŌKU AYAMARITE JAKEN NI OTSURU NARI, TADA JAKEN NI OTSURU NOMI NI ARAZU, AKUDŌ NI OCHITE CHŌJI NO KU O UKU.

6. MASANI SHIRU BESHI KONJŌ NO WAGA MI FUTATSU NASHI, MITSU NASHI, ITAZURA NI JAKEN NI OCHITE MUNASHIKU AKUGŌ O KANTOKU SEN, OSHIKARA ZARAME YA, AKU O TSUKURI NAGARA AKU NI ARAZU TO OMOI, l AKU NO HŌ ARU BEKARAZU TO JASHI YUI SURU NI YORITE l AKU NO HŌ O KANTOKU SEZARU NI WA ARAZU.


Dai nishō: Sange metsuzai
Capítulo Segundo: Arrepentimiento y eliminación del mal karma

7. BUSSO AWAREMI NO AMARI KŌDAI NO JIMON O HIRAKI OKERI, KORE ISSAI SHUJŌ O SHŌNYŪ SESHIMEN GA TAME NARI, NINDEN TARE KA IRAZARAN, KANO SANJI NO AKU GOPPŌ KANARAZU KANZU BESHI TO IEDOMO, SANGE SURU GA GOTOKI WA OMOKI O TENJITE KYŌJU SESHIMU, MATA METSUZAI SHŌJŌ NARASHIMURU NARI.

8. SHIKA AREBA JŌSHIN O MOPPARA NI SHITE ZENBUTSU NI SANGE SUBESHI, INMO SURU TOKI ZENBUTSU SANGE NO KUDOKU RIKI WARE O SUKUITE SHŌJŌ NARASHIMU, KONO KUDOKU YOKU MUGE NO JŌSHIN SHŌJIN O SHŌCHŌ SESHIMURU NARI, JŌSHIN ICHIGEN SURU TOKI, JITA ONAJIKU TENZE RARURU NARI, SONO RIYAKU AMANEKU JŌ HIJŌ NI KŌBURASHIMU.

9. SONO DAISHI WA, NEGAWAKU WA WARE TA TOI KAKO NO AKUGŌ ŌKU KASANARITE SHŌDŌ NO INNEN ARI TOMO, BUTSUDŌ NI YORITE TOKUDŌ SERISHI SHOBUTSU SHOSO WARE O AWAREMITE GŌRUI O GEDATSU SESHIME, GAKUDŌ SAWARI NAKARASHIME, SONO KUDOKU HŌMON AMANEKU MUJIN HOKKAI NI JŪMAN MIRIN SERAN, AWAREMI O WARE NI BUNPU SUBESHI, BUSSO NO ŌSHAKU WA WARERA NARI, WARERA GA TŌRAI WA BUSSO NARAN.

10. GA SHAKU SHOZŌ SHO AKUGŌ KAI YŪ MUSHI TON JIN CHI, JŪ SHIN KU I SHI SHOSHŌ, ISSAI GA KONKAI SANGE, KAKU NO GOTOKU SANGE SUREBA KANARAZU BUSSO NO MYŌJO ARU NARI,l SHINNEN SHINGI HORRO BYAKU BUTSU SUBESHI, l HORRO NO CHIKARA ZAIKON O SHITE SHŌIN SESHIMURU NARI.


Dai sanshō: Jukai nyūi
Capítulo Tercero: Recibir los Preceptos y unirse a las filas

11. TSUGI NI WA FUKAKU BUPPŌSŌ NO SANBŌ O UYAMAI TATEMATSURU BESHI, SHŌ O KAE MI O KAETE MO SANBŌ O KUYŌ SHI UYAMAI TATEMATSURAN KOTO O NEGŌ BESHI, SAITEN TŌDO BUSSO SHŌDEN SURU TOKORO WA KUGYŌ BUPPŌSŌ NARI.

12. MOSHI HAKUFAKU SHŌTOKU NO SHUJŌ WA SANBŌ NO MYŌJI NAO KIKI TATEMATSURAZARU NARI, IKA NI IWAN YA KIE SHI TATEMATSURU KOTO O EN YA. ITAZURANI SHOHITSU O OSORETE SANJIN KIJIN TŌ NI KIE SHI, ARUI WA GEDŌ NO SEI TA NI KIE SURU KOTO NAKARE, KARE WA SONO KIE NI YORITE SHUKU O GEDATSU SURU KOTO NASHI, HAYAKU BUPPŌSŌ NO SANBŌ NI KIE SHITATEMATSURITE, SHUKU O GEDATSU SURU NOMI NI ARAZU BODAI O JŌJŪ SUBESHI.

13. SONO KIE SANBŌ TO WA MASANI JŌSHIN O MOPPARA NI SHITE, A RUI WA NYORAI GENZAI SE NI MO ARE, ARUI WA NYORAI METSUGO NI MO ARE, GASSHŌ SHI TEIZU SHITE KUCHI NI TONAETE IWAKU, NAMU KIE BUTSU, NAMU KIE HŌ, NAMU KIE SŌ, HOTOKE WA KORE DAISHI NARU GA YUE NI KIE SU, HŌ WA RYŌYAKU NARU GA YUE NI KIE SU, SŌ WA SHŌYŪ NARU GA YUE NI KIE SU, BUTSU DESHI TO NARU KOTO KANARAZU SANKI NI YORU, IZURE NO KAI O UKURU MO KANARAZU SANKI O UKETE SONO NOCHI SHOKAI O UKURU NARI, SHIKA AREBA SUNAWACHI SANKI NI YORITE TOKKAI ARU NARI.

14. KONO KIE BUPPŌSŌ NO KUDOKU, KANARAZU KANNŌ DŌKŌ SURU TOKI JŌJŪ SURE NARI, TATOI TENJŌ NINGEN JIGOKU KI CHIKU NARI TO IEDOMO, KANNŌ DŌKŌ SUREBA KANARAZU KIE SHI TATEMATSURU NARI, SUDE NI KIE SHI TATEMATSURU GA GOTOKI WA SHŌSHŌ SESE ZAIZAI SHOSHO NI ZŌCHŌ SHI, KANARAZU SHAKKU RUITOKU SHI, A NOKU TARA SAN MYAKU SAN BODAI O JŌJŪ SURU NARI, SHIRU BESHI SANKI NO KUDOKU SORE SAISON SAIJŌ JINJIN FUKA SHIGI NARI TO IU KOTO, SESON SUDE NI SHŌMYŌ SHIMA SHIMASU, SHUJŌ MASA NI SHINJU SUBESHI.

15. TSUGI NI WA MASA NI SAN JUJŌ KAI O UKE TATEMATSURU BESHI, DAI ICHI SHŌ RITSUGI KAI,DAI NI SHŌ ZENBŌ KAI, DAI SAN SHŌ SHUJŌ KAI NARI, TSUGI NI WA MASA NI JŪ JŪKIN KAI O UKE TATEMATSURU BESHI, DAI ICHI FU SESSHŌ KAI, DAI NI FU CHŪTO KAI, DAI SAN FU JAIN KAI, DAI SHI FU MŌGO KAI, DAI GO FU KOSHU KAI, DAI ROKU FU SEKKA KAI, DAI SHICHI FU JISAN KITA KAI, DAI HACHI FU KEN HŌZAI KAI, DAI KU FU SHINI KAI, DAI JŪ FU BŌ SANBŌ KAI NARI, JŌRAI SANKI, SAN JUJŌ KAI, JŪ JŪKIN KAI, KORE SHOBUTSU NO JUJI SHITAMŌ TOKORO NARI.

16. JUKAI SURU GA GOTOKI WA, SANZE NO SHOBUTSU NO SHOSHŌ NARU A NOKU TARA SAN MYAKU SAN BODAI KONGŌ FUE NO BUKKA O SHŌ SURU NARI, TARE NO CHININ KA GONGU SEZARAN, SESON AKIRAKA NI ISSAI SHUJŌ NO TAME NI SHIME SHIMA SHIMASU, SHUJŌ BUKKAI O UKUREBA, SUNAWACHI SHOBUTSU NO KURAI NI IRU, KURAI DAIGAKU NI ONAJŪSHI OWARU, MAKOTO NI KORE SHOBUTSU NO MIKO NARI TO.

17. SHOBUTSU NO TSUNE NI KONO NAKA NI JŪJI TARU, KAKKAKU NO HŌMEN NI CHIKAKU O NOKOSAZU, GUNJŌ NO TOKOSHINAE NI KONO NAKA NI SHIYŌ SURU, KAKKAKU NO CHIKAKU NI HŌMEN ARAWAREZU, KONO TOKI JIPPŌ HOKKAI NO TOCHI SŌMOKU SHŌHEKI GARYAKU MINA BUTSUJI O NASU O MOTTE, SONO OKOSU TOKORO NO FŪSUI NO RIYAKU NI AZUKARU TOMOGARA, MINA JINMYŌ FUKA SHIGI NO BUKKE NI MYŌSHI SERARETE CHIKAKI SATORI O ARAWASU, l KORE O MUI NO KUDOKU TO SU, KORE O MUSA NO KUDOKU TO SU, l KORE HOTSU BODAISHIN NARI.


Dai yonshō: Hotsugan rishō
Capítulo Cuarto: Hacer el voto de beneficiar a los seres

18. BODAISHIN O OKOSU TO IU WA, ONORE IMADA WATARAZARU SAKI NI ISSAI SHUJŌ O WATASAN TO HOTSUGAN SHI ITONAMU NARI, TATOI ZAIKE NI MO ARE, TATOI SHUKKE NI MO ARE, ARUI WA TENJŌ NI MO ARE, ARUI WA NINGEN NI MO ARE, KU NI ARI TO IU TO MO RAKU NI ARI TO IU TO MO, HAYAKU JI MI TOKUDO SEN DOTA NO KOKORO O OKOSU BESHI.

19. SONO KATACHI IYASHI TO IU TO MO, KONO KOKORO O OKOSEBA, SUDE NI ISSAI SHUJŌ NO DŌSHI NARI, TATOI SHICHI SAI NO NYORYŪ NARI TO MO SUNAWACHI SHISHU NO DŌSHI NARI, SHUJŌ NO JIFU NARI, NANNYO O RONZURU KOTO NAKARE, KORE BUTSUDŌ GOKUMYŌ NO HŌSOKU NARI.

20. MOSHI BODAISHIN O OKOSHITE NOCHI,ROKUSHU SHISHŌ NI RINDEN SU TO IEDOMO, SONO RINDEN NO INNEN MINA BODAI NO GYŌGAN TO NARU NARI, SHIKA AREBA JŪRAI NO KŌIN WA TATOI MUNASHIKU SUGOSU TO IU TO MO, KONJŌ NO IMADA SUGIZARU AIDA NI ISOGITE HOTSUGAN SUBESHI, TATOI HOTOKE NI NARU BEKI KUDOKU JUKU SHITE ENMAN SUBESHI TO IU TO MO, NAO MEGURASHITE SHUJŌ NO JŌBUTSU TOKUDŌ NI EKŌ SURU NARI, ARUI WA MURYŌ GŌ OKONAITE SHUJŌ O SAKI NI WATASHITE MIZUKARA WA TSUI NI HOTOKE NI NARAZU, TADASHI SHUJŌ O WATASHI SHUJŌ O RIYAKU SURU MO ARI.

21. SHUJŌ O RIYAKU SU TO IU WA SHIMAI NO HANNYA ARI, HITOTSU NI WA FUSE, FUTATSU NI WA AIGO, MITSU NI WA RIGYŌ, YOTSU NI WA DŌJI,KORE SUNAWACHI SATTA NO GYŌGAN NARI, SONO FUSE TO IU WA MUSABORAZARU NARI, WAGA MONO NI ARAZAREDOMO FUSE O SAEZARU DŌRI ARI, SONO MONO NO KAROKI O KIRAWAZU, SONO KŌ NO JITSU NARU BEKI NARI, SHIKA AREBA SUNAWACHI IKKU ICHIGE NO HŌ O MO FUSE SUBESHI, SHISHŌ TASHŌ NO ZENSHU TO NARU, ISSEN ISSŌ NO TAKARA O MO FUSE SUBESHI, SHISE TASE NO ZENGON O KIZASU, HŌ MO TAKARA NARU BESHI,TAKARA MO HO NAM BESHI, TADA KARE GA HŌSHA O MUSABORAZU, MIZUKARA GA CHIKARA O WAKATSU NARI, FUNE O OKI HASHI O WATASU MO FUSE NO DANDO NARI, CHISHŌ SANGYŌ MOTO YORI FUSE NI ARAZARU KOTO NASHI.

22. AIGO TO IU WA, SHUJŌ O MIRU NI, MAZU JIAI NO KOKORO O OKOSHI,KOAI NO GONGO O HODOKOSU NARI, JINEN SHUJŌ YŪNYO SHAKUSHI NO OMOI O TAKUWAETE GONGO SURU WA AIGO NARI, TOKU ARU WA HOMU BESHI, TOKU NAKI WA AWAREMU BESHI, ONTEKI O GŌBUKU SHI, KUNSHI O WABOKU NARASHIMURU KOTO AIGO O KONPON TO SURU NARI, MUKAITE AIGO O KIKU WA OMOTE O YOROKOBASHIME, KOKORO O TANOSHIKUSU, MUKAWAZU SHITE AIGO O KIKU WA KIMO NI MEIJI TAMASHII NI MEIZU, AIGO YOKU KAITEN NO CHIKARA ARU KOTO O GAKU SUBEKI NARI.

23. RIGYŌ TO IU WA KISEN NO SHUJŌ NI OKITE RIYAKU NO ZENGYŌ O MEGURASU NARI, KYŪKI O MI BYŌJAKU O MI SHI TOKI, KARE GA HŌSHA O MOTOMEZU, TADA HITOE NI RIGYŌ NI MOYO OSARURU NARI, GUNIN OMOWAKU WA RITA O SAKI TO SEBA MIZUKARA GA RI HABUKARENU BESHI TO, SHIKA NI WA ARAZARU NARI, RIGYŌ WA IPPŌ NARI, AMANEKU JITA O RI SURU NARI.

24. DŌJI TO IU WA FUI NARI, JI NI MO FUI NARI, TA NI MO FUI NARI, TATOEBA NINGEN NO NYORAI WA NINGEN NI DŌZERU GA GOTOSHI, TA O SHITE JI NI DŌZE SHIMETE NOCHI NI JI O SHITE TA NI DŌZE SHIMURU DŌRI ARU BESHI, JITA WA TOKI NI SHITAGŌTE MUKYŪ NARI, UMI NO MIZU O JISEZARU WA DŌJI NARI, KONO YUE NI YOKU MIZU ATSUMARITE UMI TO NARU NARI.

25. ŌYOSO BODAISHIN NO GYŌGAN NI WA KAKU NO GOTOKU NO DŌRI SHIZUKA NI SHIYUI SUBESHI, SOTSUJI NI SURU KOTO NAKARE, l SAIDO SHŌJU NI ISSAI SHUJŌ MINA KE O KŌBURAN l KUDOKU O RAIHAI KUGYŌ SUBESHI.


Dai goshō: Gyōji hōon
Capítulo Quinto: Práctica del budismo y retribución de las Bendiciones

26. KONO HOTSU BODAISHIN, ŌKU WA NAN ENBU NO NINSHIN NI HOSSHIN SUBEKI NARI, IMA KAKU NO GOTOKU NO INNEN ARI, GANSHŌ SHI SHABA KOKUDO SHI KITARERI, KEN SHAKAMUNI BUTSU O YOROKOBAZARAN YA.

27. SHIZUKA NI OMŌ BESHI, SHŌBŌ YO NI RUFU SEZARAN TOKI WA, SHINMEI O SHŌBŌ NO TAME NI HŌSHA SEN KOTO O NEGŌ TO MO Ō BEKARAZU, SHŌBŌ NI Ō KONNICHI NO WARERA O NEGO BESHI, MIZU YA, HOTOKE NO NOTAMAWAKU, MUJŌ BODAI O ENZESSURU SHI NI AWAN NI WA, SHUSHŌ O KANZUNI KOTO NAKARE, YŌGAN O MIRU KOTO NAKARE, HI O KIRŌ KOTO NAKARE, OKONAI O KANGAURU KOTO NAKARE, TADA HANNYA O SONJŪ SURU GA YUE NI, NICHI NICHI SANJI NI RAIHAI SHI, KUGYŌ SHITE, SARA NI GENNŌ NO KOKORO O SHŌZE SHIMUNI KOTO NAKARE TO.

28. IMA NO KENBUTSU MONPŌ WA BUSSO MEN MEN NO GYŌJI YORI KITARERU JION NARI, BUSSO MOSHI TANDEN SEZUBA, IKA NI SHITE KA KONNICHI NI I TARAN, IKKU NO ON NAO HŌSHA SUBESHI, IPPŌ NO ON NAO HŌSHA SUBESHI, IWAN YA SHŌBŌGENZŌ MUJO DAIHŌ NO DAION KORE O HŌSHA SEZARAN YA, BYŌJAKU NAO ON O WASUREZU SANPU NO KAN YOKU HŌSHA ARI, KYŪKI NAO ON O WASUREZU, YOFU NO IN YOKU HŌSHA ARI, CHIKURUI NAO ON O HŌZU, JINRUI IKADE KA ON O SHIRAZARAN.

29. SONO HŌSHA WA YOGE NO HŌ WA ATARU BEKARAZU, TADA MASA NI NICHI NICHI NO GYŌJI, SONO HŌSHA NO SHŌDŌ NARU BESHI, IWAYURU NO DORI WA NICHI NICHI NO SEIMEI O NAOZARI NI SEZU, WATAKUSHI NI TSUIYASAZARAN TO GYŌJI SURU NARI.

30. KŌIN WA YA YORI MO SUMIYAKA NARI, SHINMEI WA TSUYU YORI MO MOROSHI, IZURE NO ZENGYŌ HŌBEN ARITE KA SUGI NI SHI ICHI NICHI O FUTA TABI KAESHI ETARU, ITAZURA NI HYAKU SAI IKERAN WA URAMU BEKI JITSU GETSU NARI, KANASHIMU BEKI KEIGAI NARI, TATOI HYAKU SAI NO JITSU GETSU WA SHŌSHIKI NO NUBI TO CHISŌ SU TO MO, SONO NAKA ICHI NICHI NO GYŌJI O GYŌSHU SEBA ISSHŌ NO HYAKU SAI O GYŌSHU SURU NOMI NI ARAZU, HYAKU SAI NO TASHŌ O MO DOSHU SUBEKI NARI, KONO ICHI NICHI NO SHINMEI WA, TŌTOBU BEKI SHINMEI NARI, TŌTOBU BEKI KEIGAI NARI, KONO GYŌJI ARAN SHINJIN MIZUKARA MO AI SUBESHI, MIZUKARA MO UYAMŌ BESHI, WARERA GA GYŌJI NI YORITE SHOBUTSU NO GYŌJI GENJŌ SHI, SHOBUTSU NO DAIDŌ TSŪDASSURU NARI, SHIKA AREBA SUNAWACHI ICHI NICHI NO GYŌJI KORE SHOBUTSU NO SHUSHI NARI, SHOBUTSU NO GYŌJI NARI.

31. IWAYURU SHOBUTSU TO WA SHAKAMUNI BUTSU NARI, SHAKAMUNI BUTSU KORE SOKU SHIN ZE BUTSU NARI, KAKO GENZAI MIRAI NO SHOBUTSU, TOMO NI HOTOKE TO NARU TOKI WA KANARAZU SHAKAMUNI BUTSU TO NARU NARI, KORE SOKU SHIN ZE BUTSU NARI, SOKU SHIN ZE BUTSU TO IU WA l TARE TO IU ZO TO SHINSAI NI SANKYŪ SUBESHI, l MASA NI BUTSUON O HŌZURU NI TE ARAN.







Sobre la liturgia en el Soto Zen

Los principales géneros de la literatura budista utilizados en la liturgia Soto Zen en Japón son: los sutras [kyō ], dharanis [dārani 羅尼], tratados [ron ], Ekos [ekōmon ], y versos [ge , mi ]. Los textos en cuestión son muy numerosos, variados en cuanto a forma literaria y estilo, y extremadamente ricas y diversos en cuanto a contenido filosófico, ético y espiritual. Sin embargo, Cuando son cantados en el contexto de un ritual o práctica formal del Zen, poseen un limitado número de funciones que pueden ser identificadas claramente.

Los Sutras son textos venerados como sermones del Buda Shakyamuni de la India. Los que se utilizan en la tradición Zen son principalmente Escrituras Mahayana, como el Sutra del Corazón o el Sutra del Loto, que están escritos y se recitan en chino clásico, aunque utilizando la fonética japonesa [on yorni 読み], por lo que el canto resulta incomprensible para un oyente medio. Los japoneses más cultos pueden leer el chino clásico hasta cierto punto, de modo que el canto puede ser entendido, aunque también disponen de un texto escrito para seguirlo o, si han memorizado el texto por haberlo cantado muchas veces, pueden recordar visualmente los caracteres chinos. Cuando se estudian los sutras, son generalmente leídos en su traducción japonesa. Aunque muchas de las enseñanzas y creencias expresadas en ellos son muy importantes en la tradición Zen, la razón principal para cantar sutras en una función litúrgica es la de no difundir su significado fuera del lugar en el que se genera el mérito espiritual [kudoku ] como consecuencia de una ofrenda o dedicación ritual a una diversidad de seres y propósitos. En algunos ritos elaborados, el mérito es producido por una "lectura rápida" [tendoku ], que conlleva hojear las páginas de un sutra sin realmente cantar las palabras.

Los dharani, también llamados mantras, son fórmulas mágicas: cadenas de sonidos que se consideran sagrados y poderosos, aunque a menudo tienen poco o ningún valor semántico comprensible. La pronunciación correcta de los sonidos se estima necesaria para que sean eficaces. Los caracteres del chino clásico de los dharanis que se utiliza en la liturgia Soto se escriben todos en función de su valor fonético y no por su significado, como una manera de transliteración y no de traducción de unas fórmulas que fueron escritas y cantadas originalmente en idiomas índicos. Los manuales litúrgicos japoneses siempre incluyen una guía de pronunciación, escrita en silabario kana, junto al chino. Los dharanis emplean una forma de expresión que es interpretativa y no comunicativa: se cree conseguir así mágicamente lo que se anhela, como apelar a los espíritus o prevenir los males. Pero su principal función en la liturgia Soto, como los sutras, es producir mérito por la dedicación del ritual.

Los Tratados son comentarios sobre sutras o interpretaciones de la doctrina budista atribuidas a eminentes maestros que no son el propio Buda. Dos tratados utilizados regularmente en la liturgia Soto son el Sandōkai [Los Opuestos y la Identidad originales están en armonía], escrito por Shitou Xiqian (700-790), y el Hōkyō zanmai [El Espejo del Precioso Samadhi], de Dongshan Liangjie (807-869).

Estos textos, escritos originalmente en chino clásico, son recitados en su traducción japonesa. Cuando son cantados en el contexto de ofrendas rituales a los antiguos maestros [soshi 祖師], sirven para el doble propósito de generar mérito y de honrar a los ancestros que representan el linaje Soto Zen. Otros dos tratados utilizados en la liturgia Soto son de Dōgen, el Fukan zazengi [Para la Difusión Universal de los Principios del Zazén], y el Shushōgi [El significado de la Práctica y la Verificación], una recopilación moderna de pasajes tomados del Shōbōgenzō. Aunque éstos están escritos en chino, ambas obras se cantan en japonés clásico. Su función en la liturgia Soto es recordar a Dōgen, el fundador de la escuela Soto en Japón, y para presentar un resumen de su obra más importante.

Los Ekos son versos para la transferencia de mérito, escritos en chino clásico, aunque normalmente se cantan en su traducción japonesa. Los versos tienen generalmente dos partes. En la primera explican cómo se ha generado el mérito que será transferido, mencionando los textos cantados para este propósito y los fines específicos a los que se dedica. La segunda parte es una oración para pedir algo a cambio del mérito que se acaba de dar.

Los versos son poemas cortos, compuestos en chino clásico, y que expresan los ideales y los valores budistas. Algunos, como los Versos de la Comida, del Baño o del Lavado de Cara, se utilizan en el contexto de la formación monástica Zen para santificar y dar un significado religioso a las actividades mundanas. Siempre se recitan cuándo y dónde la actividad en cuestión se lleva a cabo, ya sea en grupo, como es el caso de las comidas, o individualmente, como al entrar en el baño o en el lavabo. Otros versos, como los Tres Refugios, los Cuatro Votos, los del Arrepentimiento o los Versos en Homenaje a las reliquias de Buda, se cantan como actos de compromiso y veneración por sí mismos. En general, se entonan colectivamente junto con cantos de sutras y de otros servicios, aunque, en esencia, su recitación es un acto de devoción individual. Los versos utilizados en la liturgia Soto no son únicos de la escuela Zen; casi todos derivan de la tradición budista china general. La mayoría fueron cantados originalmente en chino, pero algunos como los Versos de las Cinco Contemplaciones recitados en las comidas se traducen y se cantan en japonés.

Los servicios más comunes en los que los textos son cantados en monasterios y templos Soto son los periódicos, los mensuales, y los servicios anuales de cantos [fugin sutra ].

Estos son los ritos en los que el mérito espiritual [kudoku ] es generado primeramente por el canto de sutras budistas, dharanis o tratados, y luego trasladados sus méritos [eko ] a diversos receptores que son mencionados en un verso concreto para el traslado del mérito. Los servicios de canto de Sutras se emplean para hacer ofrendas de mérito a una amplia gama de seres: al Buda Shakyamuni; a sus discípulos inmediatos, los arhats; al linaje de maestros ancestrales a través del cual el dharma del Zen se ha transmitido; los dos fundadores principales de la tradición Soto Zen en Japón, Dōgen y Keizan; al abad fundador u otros antiguos abades de monasterios concretos; a una diversidad de protectores del Dharma y deidades protectoras de los monasterios, incluyendo devas de la India, dioses chinos, y kamis japoneses; antiguos protectores laicos de los templos Soto; y a los espíritus hambrientos, a los habitantes del infierno, y a muchos otros espíritus sometidos a la ignorancia y al sufrimiento. También se pueden dedicar servicios de canto de sutras concretos a alguien, al que le es transferido el mérito, pero lo más común es que en un mismo servicio se incluyan al mismo tiempo una serie de figuras menores.

Otros servicios rituales donde los textos son cantados para producir y dedicar mérito incluyen: servicios mensuales de memorial [gakki ] para Dōgen, Keizan, y los abades fundadores de cada monasterio; servicios anuales conmemorativos [nenki ] para éstos u otros Patriarcas del linaje Soto Zen y mecenas laicos; funerales [sogi ] para monjes y fieles laicos; y diversos servicios rutinarios u ocasionales de recitación [nenjū 念誦] y servicios de oración [kito 祈禱].

Todos los servicios de canto de sutras conmemorativos y de funerales son celebrados ante altares en los que constan las imágenes o tabletas con los nombres de los principales receptores de las ofrendas. Los cantos que producen mérito se efectúan generalmente de forma conjunta por todos los monjes y laicos presentes en el servicio, mientras que el Eko, o versos de traslado de mérito, es recitado por una sola persona, un responsable monástico conocido como el cantor [ino ]. La función oral en la que se genera y traslada el mérito va acompañada a menudo de otras ofrendas materiales en el altar, como el encendido de incienso o el ofrecimiento de comida y bebida.

Los servicios de recitación y de oración son un poco distintos en tanto que el mérito producido no va dedicado a personas, sino más bien en favor de beneficios específicos por los cuales se reza, como, por ejemplo, la recuperación de una enfermedad, la armonía en la comunidad, o el éxito de un retiro monástico. No habiendo destinatarios concretos de las ofrendas, estos servicios no es necesario efectuarlos ante un altar, sino que pueden ser celebrados en otros lugares, como una sala de enfermos o una sala de meditación.

En resumen, las tres funciones rituales más importantes de la liturgia Soto Zen son la producción y la dedicación de mérito; la conmemoración de los maestros ancestrales; y la santificación de las actividades habituales de la vida cotidiana de los practicantes del Zen. Pero independientemente de la forma en que se utilicen los rituales en los servicios, la mayoría de los textos que se cantan en los servicios Soto y en la práctica del zen también pueden ser leídos según su significado, como obras de filosofía, ética, o de literatura de inspiración religiosa. Lejos de ser mutuamente excluyentes, las diversas funciones que poseen los textos se refuerzan y enriquecen mutuamente.

T. Griffith Foulk
Editor












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